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Ua Staff, Rapa Nui

Ua Staff, Rapa Nui


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io è la designazione standard, da Barthel (1958). Fischer (1997) si riferisce ad esso come RR10.

Ci sono riproduzioni al Institut für Völkerkunde, Tubinga (prima del 1989) Bishop Museum, Honolulu Musées Royal de Bruxelles, Belgio (dal 2008 temporaneamente ospitato nel Musée du Malgré Tout a Treignes) e nella collezione personale di Steven Fischer ad Auckland.

Questo bastone lungo 126 cm splendidamente intagliato è interamente ricoperto di glifi che corrono lungo la sua lunghezza. È di sezione tonda, di 5,7 cm di diametro ad un'estremità e 6,4 cm all'altra (lunghezza per Fischer 126,6 cm e circonferenze alle estremità di 17,1 e 20,0 cm per Bettocchi), e di legno sconosciuto. È in buone condizioni, ma con qualche spaccatura, ed è malconcio su un lato dell'estremità spessa, evidentemente per essere appoggiato in diagonale a terra quando è tenuto. C'è un po' di vaiolatura appena sotto l'inizio della linea 12 (linea 1) di Fischer, che secondo Fischer potrebbe essere dovuta alla corrosione del sebo del pollice del portatore.

Questa è ampiamente considerata una delle più belle iscrizioni di rongorongo. Fischer scrive Lo scriba mostra la stessa perizia dello scriba del lato a di "Échancrée", e Barthel che Il creatore doveva essere un maestro della sua disciplina.

Lo Staff è stato presentato agli ufficiali della corvette cilena O'Higgins nel 1870 dal colono francese Dutrou-Bornier, il quale sosteneva che fosse appartenuto ad un'an ariki (re). A quel punto scomparve, [ citazione necessaria ] ma nel 1876 fu ceduto al direttore del Museo Nazionale di Storia Naturale, Rodolfo Filippi.

Questo è l'unico inciso kouhau (pentagramma) che rimane, unico residuo di un corpus un tempo numeroso quanto le tavolette.

Dutrou-Bornier pensava che il Bastone fosse un'arma e fosse appartenuto a un ariki. Quando Anacleto Goñi, il comandante della O'Higgins, chiese al popolo Rapanui il suo significato, riferì che era,

mostrava il cielo e i geroglifici che [il bastone] conteneva con tale rispetto che ero propenso a credere che questi geroglifici ricordassero qualcosa di sacro. (Philippi 1875:676, traduzione di Fischer 1997)

Pozdniakov (1996:290, 299) nota che lo Staff condivide brevi frasi con i testi Gv e T (o quantomeno Ta), ma non ha nulla in comune con il resto del rongorongo corpus.

Lo Staff ha fornito la base del tentativo di decifrazione di Steven Fischer, che è ampiamente noto attraverso il suo libro, ma che non è stato accettato da altri nel campo. Fischer crede che il Bastone consista esclusivamente di canti di creazione sotto forma di "tutti gli uccelli accoppiati con il pesce emisero il sole". Il segno che Fischer traduce come "copulare", 76 , un fallo putativo, si verifica 564 volte sul Bastone.

Guy (1998) sostiene che questo è insostenibile, e inoltre che se Butinov e Knorozov hanno ragione su una genealogia su Gv, allora il fallo putativo di Fischer è un indicatore patronimico, e il Bastone consisterebbe quasi interamente di nomi personali. Il canto di creazione di Fischer sopra riportato potrebbe invece "Figlio di (uccello) è stato ucciso", poiché il pesce è stato usato metaforicamente per una vittima di guerra. (Il kohau îka "linee di pesce" rongorongo erano elenchi di persone uccise in guerra.) Il personale sarebbe più probabilmente un elenco di battaglie e dei loro eroi e vittime.

Ci sono tredici righe complete e una parziale, contenenti

2.320 glifi per Fischer. Ad aprile 2008, il CEIPP contava 2208 glifi leggibili, 261 glifi indistinti o parzialmente leggibili e stimava che 35 glifi fossero stati cancellati.

Sebbene sia stata determinata la direzione di lettura, il punto in cui inizia il testo non lo è stato. I numeri di riga di Filippi erano arbitrari, ma mantenuti da Barthel. L'asimmetria principale è che la linea 12 (linea di Fischer 1) è lunga 90 cm e corre per tre quarti della lunghezza del Bastone. Lo spazio occupato dalle righe 12 e 13 è largo 30 mm all'estremità spessa del rigo (alla fine della riga 12 e all'inizio della riga 13), ma largo solo 17 mm all'estremità rastremata (alla fine della riga 13) . Oltre il punto di interruzione (l'inizio) della linea 12, la linea di base della linea 13 si sposta verso l'alto e i glifi si allargano per riempire il vuoto. Da quel momento in poi 13 è parallela alla linea 11 anziché antiparallela come avviene normalmente per le linee adiacenti.

Fischer considera la breve riga 12 come l'inizio del testo, ragionando sul fatto che sarebbe stato più facile far rientrare la prima riga piuttosto che stimare quanto sarebbe lunga l'ultima riga quando la si inserisce, e che i grandi glifi nella riga 13 oltre la fine della riga 12 è stata scritta in questo modo per colmare il vuoto. Tuttavia, fa notare che ci sono resti di tracciati pre-iscrizione che avrebbero consentito una tale stima. Horley (2011) sostiene che 12 era l'ultima riga: che il testo inizia alla riga 11, va a capo (in ordine decrescente) fino alla 13, e che 12 è stato inserito nello spazio tra le righe leggermente storte 11 e 13. Il il modo in cui le righe 12 e 13 si stringono insieme (i glifi sono alti 12-14 mm all'estremità più spessa del rigo, ma alti solo 8-10 mm alla fine della riga 12 dove il 13 prende il sopravvento) è coerente con queste ultime linee inciso.

Il pentagramma è uno dei due soli testi rongorongo iscritti con barre verticali (|), 103 di essi (ce ne sono anche alcuni nel testo T), che secondo Fischer dividevano il testo in sezioni.

Il profilo molto sottile dei glifi, utilizzando scaglie di ossidiana, è stato successivamente ricoperto con altri glifi utilizzando un dente di squalo, lasciando le tracce dei contorni inutilizzati. Barthel


Contenuti

La parola è stata ricostruita dai linguisti in Oceanic orientale *malaqe con il significato di "spazio aperto, sgomberato utilizzato come luogo di incontro o luogo cerimoniale". [1]

Nella società Māori, il marae è un luogo dove si può celebrare la cultura, dove si può parlare la lingua Māori, dove si possono rispettare gli obblighi intertribali, dove si possono esplorare e discutere le usanze, dove si possono celebrare occasioni familiari come i compleanni e dove cerimonie importanti, come l'accoglienza dei visitatori o l'addio ai defunti (tangihanga), può essere eseguita. Come le relative istituzioni della vecchia Polinesia, la marae è un wāhi tapu, un 'luogo sacro' dal grande significato culturale.

Nell'uso Maori, the marae ātea (spesso abbreviato in marae) è lo spazio aperto davanti al whanui (casa delle riunioni letteralmente "grande edificio"). Generalmente il termine marae è usato per riferirsi all'intero complesso, compresi gli edifici e le un tè. Questa zona è usata per powhiri (cerimonie di benvenuto) con oratorio. Alcuni iwi (tribù) e hapū (sottotribù) non consentono alle donne di eseguire l'oratoria sui loro marae, anche se in genere le donne eseguono un Karanga (chiamata). Il wharenui è il luogo per incontri importanti, pigiama party, attività artigianali e culturali.

Il wharekai (sala da pranzo) è utilizzato principalmente per i pasti comuni, ma vi possono essere svolte altre attività.

Molte delle parole associate a marae nella Polinesia tropicale sono conservate nel contesto Maori. Ad esempio, la parola paepae si riferisce alla panca dove siedono gli oratori questo significa che conserva le sue associazioni sacre e cerimoniali. Marae variano di dimensioni, con alcuni whanui essendo un po' più grandi di un garage doppio e alcuni più grandi di un tipico municipio.

Stato legale Modifica

Un marae è un luogo di incontro registrato come riserva ai sensi del Te Ture Whenua Māori Act 1993 (The Māori Land Act). Ogni marae ha un gruppo di fiduciari che sono responsabili delle operazioni del marae. La legge disciplina la regolamentazione del marae come riserve e stabilisce le responsabilità dei fiduciari nei confronti dei beneficiari. Generalmente ogni marae ha uno statuto che i fiduciari hanno negoziato con i beneficiari del marae. I dettagli della carta sono importanti come:

  • il nome del marae , e una sua descrizione
  • un elenco dei beneficiari: solitamente iwi (tribù/nazioni), hapū (clan) o whānau (famiglie) in alcuni casi, il marae è dedicato al bene comune del popolo neozelandese.
  • i metodi utilizzati per selezionare i fiduciari
  • principi generali di governo del marae
  • i modi in cui i fiduciari possono essere ritenuti responsabili dai beneficiari e i metodi per la risoluzione dei conflitti
  • principi che regolano la nomina e il riconoscimento dei comitati per amministrare il marae
  • procedure per modificare la Carta e per garantire l'adesione ai suoi principi.

Il New Zealand Māori Arts and Crafts Institute Act 1963 è stato approvato e l'istituto è stato costruito per mantenere la tradizione di whakairo. L'Istituto è responsabile della costruzione e del restauro di oltre 40 marae in tutto il paese.

Usi tradizionali, ecclesiastici ed educativi Modifica

La maggior parte degli iwi, degli hapū e anche molti piccoli insediamenti hanno i loro marae. Un esempio di un insediamento così piccolo con il proprio marae è a Hongoeka Bay, Plimmerton, la casa della famosa scrittrice Patricia Grace. Dalla seconda metà del 20 ° secolo, Maori nelle aree urbane hanno stabilito intertribal marae come Maraeroa nel Porirua orientale. Per molti Maori, i marae è importante per loro tanto quanto le loro case.

Alcune chiese della Nuova Zelanda gestiscono anche marae propri, in cui vengono svolte tutte le funzioni di un marae tradizionale. Le chiese che operano marae includono le chiese anglicana, presbiteriana e cattolica. Negli ultimi anni, è diventato comune per le istituzioni educative, comprese le scuole primarie e secondarie, gli istituti tecnici e le università, costruire marae per l'uso degli studenti e per l'insegnamento della cultura Māori. Questi marae possono anche servire come luogo per lo svolgimento di cerimonie ufficiali relative alla scuola.

Il marae dell'Università di Auckland, ad esempio, viene utilizzato per le cerimonie di laurea del Dipartimento Māori, nonché per le cerimonie di accoglienza per il nuovo personale dell'università nel suo insieme. La sua funzione primaria è quella di fungere da sede per l'insegnamento di whaikōrero (oratorio), lingua e cultura Maori e cerimonie importanti per ospiti illustri dell'università. Due dettagliate marae della scuola secondaria si trovano nel Waikato al Te Awamutu College e al Fairfield College. Quest'ultimo è stato progettato da un architetto Māori con una conoscenza dettagliata dell'intaglio e della tessitura [ chi? ] suo whanui presenta un intricato scolpito girevole pou [ sono necessarie ulteriori spiegazioni ] così come molte altre caratteristiche sorprendenti. Oltre alle attività scolastiche, viene utilizzato per i matrimoni.

Tangihanga (riti funebri) Modifica

Come in epoca pre-europea, il marae continua ad essere il luogo di molti eventi cerimoniali, inclusi compleanni, matrimoni e anniversari. L'evento più importante che si trova al marae è il tangihanga. Tangihanga sono i mezzi con cui i morti vengono salutati e i membri della famiglia sopravvissuti sostenuti nella società Maori. Come indicato da Ka'ai e Higgins, "l'importanza del tangihanga e il suo posto centrale nell'usanza del marae si riflette nel fatto che ha la precedenza su qualsiasi altro raduno nel marae". [2] : 90


Ua Staff, Rapa Nui - Storia


I cambiamenti climatici e i disastri naturali odierni - in particolare nel Ring the Fire del Pacifico - porteranno alla ribalta ciò che è nascosto sotto. Risponderà a molte delle domande irrisolte sulla creazione umana, che possono includere o meno divinità, alieni o quella che viene definita teoria della simulazione o universo olografico.

Come per molte antiche civiltà in Sud America, sono stati scoperti monumenti che ci permettono di comprendere la creazione nella dualità. Troviamo questi temi iconici in tutto il pianeta che ci portano a credere che ci sia una fonte, o algoritmo, che crea tutto, che sarà presto compreso. Gli dei con teste sovradimensionate e occhi sporgenti rappresentano la creazione attraverso la coscienza e il buco nero del tempo.


E così la nostra storia inizia e finisce nell'illusione del tempo e dello spazio


L'isola di Pasqua è l'isola abitata più isolata del mondo. È anche uno dei più misteriosi. L'isola di Pasqua si trova all'incirca a metà strada tra il Cile e Tahiti. L'isola di forma triangolare è costituita principalmente da roccia vulcanica. Esistono piccole formazioni coralline lungo la costa, ma la mancanza di una barriera corallina ha permesso al mare di tagliare scogliere intorno a gran parte dell'isola. La costa ha molti tubi di lava e grotte vulcaniche. Le uniche spiagge sabbiose si trovano sulla costa nord-orientale.

Gli abitanti di questo luogo affascinante e misterioso chiamavano la loro terra: Te Pito o TeHenua, "l'ombelico del mondo".

Si trova nell'Oceano Pacifico meridionale 2.300 miglia a ovest del Sud America, 2.500 miglia a sud-est di Tahiti, 4.300 miglia a sud delle Hawaii, 3.700 miglia a nord dell'Antartide. L'altra isola abitata più vicina è a 1.260 miglia di distanza, la minuscola isola di Pitcairn dove gli ammutinati dell'H.M.S. Bounty si stabilì nel 1790.

L'evidenza archeologica indica la scoperta dell'isola da parte dei polinesiani intorno al 400 d.C. Nel 1722, un esploratore olandese, Jacob Roggeveen, avvistò e visitò l'isola. Questo è successo di domenica, la domenica di Pasqua per la precisione, e il nome è rimasto: Isola di Pasqua (Isla de Pascua in spagnolo). Quello che ha scoperto sull'isola di Pasqua erano tre gruppi distinti di persone, persone dalla pelle scura, dalla pelle rossa e dalla pelle molto pallida con i capelli rossi".

Il nome polinesiano dell'isola è Rapanui, che è un nome dato da un visitatore tahitiano nel XIX secolo il quale afferma che l'isola assomigliava all'isola tahitiana di 'Rapa', ma più grande, 'Nui'. Gli abitanti sono di origine polinesiana, ma per decenni gli antropologi hanno sostenuto le vere origini di queste persone, alcuni affermando che gli antichi marinai sudamericani si stabilirono per primi sull'isola.

Ciò che molti dei primi esploratori che hanno visitato l'isola hanno scoperto, era una popolazione sparsa con quasi nessuna cultura che potevano ricordare e senza alcun legame con il mondo esterno. Gli isolani di Pasqua erano facili prede per i mercanti di schiavi del XIX secolo, che deprezzavano ancora di più la loro cultura precaria, la conoscenza del passato e le abilità degli antenati.


Alcuni assomigliano ad alieni con grandi occhi e teste

Sebbene di solito identificati solo come "teste", i Moai sono
in realtà figure di un pezzo con teste e torsi tronchi.

Alcuni si affacciano sul mare, ma la maggior parte si affaccia nell'entroterra per vegliare sui villaggi.


Quando pensiamo all'Isola Orientale pensiamo alle enormi figure scolpite nella pietra, monoliti, che punteggiano la costa. Si chiamano Moai - (pronunciato moe-eye). I Moai sono statue scolpite di cenere vulcanica compressa su Rapa Nui (Isola di Pasqua). Le statue sono tutte monolitiche, cioè scolpite in un unico pezzo. Tuttavia, meno di circa un quinto delle statue che sono state spostate in luoghi cerimoniali e poi erette una volta avevano cilindri di pietra rossa pukau posti sulla testa. Questi "ciuffi", come vengono spesso chiamati, sono stati scolpiti in un'unica cava nota come Puna Pau.

Circa il 95% degli 887 moai conosciuti fino ad oggi sono stati ricavati dalla cenere vulcanica compressa a Rano Raraku, dove 394 moai sono ancora visibili oggi. La mappatura GPS recente all'interno aggiungerà sicuramente ulteriori moai a quel conteggio. Le cave di Rano Raraku sembrano essere state bruscamente abbandonate, con molte statue incomplete ancora in situ. Tuttavia, lo schema di lavoro è molto complesso ed è ancora allo studio. Praticamente tutti i moai completati che furono spostati da Rano Raraku ed eretti in posizione verticale su piattaforme cerimoniali furono successivamente rovesciati dagli isolani nativi nel periodo successivo alla cessazione della costruzione.

La teoria più accettata è che le statue siano state scolpite dai colonizzatori polinesiani dell'isola a partire dal 1000-1100 d.C. circa. Oltre a rappresentare antenati defunti, i Moai, una volta eretti nei luoghi cerimoniali, potrebbero anche essere stati considerati l'incarnazione di potenti capi viventi. Erano anche importanti status symbol del lignaggio.

I moai sono stati scolpiti da una classe distinta di intagliatori professionisti che erano paragonabili per status ai membri di alto rango di altre corporazioni artigianali polinesiane. Le statue dovevano essere estremamente costose da realizzare non solo l'effettiva scultura di ogni statua richiedeva sforzi e risorse, ma il prodotto finito veniva quindi trasportato nella sua posizione finale ed eretto.

Non si sa esattamente come siano stati spostati i moai, ma il processo ha quasi sicuramente richiesto energia umana, corde, slitte di legno e/o rulli. Un'altra teoria è che i moai potrebbero essere stati "camminati" facendoli oscillare in avanti. A metà del 1800, tutti i moai al di fuori di Rano Raraku e molti all'interno della cava stessa erano stati abbattuti. Oggi, circa 50 moai sono stati ricostruiti nei loro siti cerimoniali.

Antiche leggende dell'isola parlano di un capo clan chiamato Hotu Matu'a, che lasciò la sua casa originale in cerca di una nuova. Il luogo che scelse ora ci è noto come Isola di Pasqua. Quando morì, l'isola fu divisa tra i suoi sei figli e poi, in seguito, suddivisa tra i loro discendenti. Gli isolani potrebbero aver creduto che le loro statue avrebbero catturato il "mana" (poteri soprannaturali) dei capi. Potrebbero aver creduto che concentrando il mana sull'isola sarebbero avvenute cose buone, la pioggia sarebbe caduta e i raccolti sarebbero cresciuti. La leggenda dell'insediamento è un frammento di quello che era sicuramente uno schizzo mitico molto più complicato e sfaccettato, ed è cambiato nel tempo.

Mito: Ron Fisher nel suo lavoro Sentinelle di pietra dell'Isola di Pasqua, cita come una spiegazione per le statue che "due classi di persone, le cosiddette Orecchie Lunghe e Orecchie Corte, vivevano sull'isola. Le Orecchie Corte furono ridotte in schiavitù dalle Orecchie Lunghe, che costrinsero le Orecchie Corte a scolpire il Moai. Dopo molte generazioni e durante una ribellione, le Orecchie Corte sorpresero le Orecchie Lunghe uccidendole tutte, il che spiega la brusca fine della scultura.


Isola di Pasqua minacciata dal cattivo comportamento dei turisti CNN - 20 giugno 2019

Di recente, un'ondata di cattivo comportamento da parte dei viaggiatori sull'Isola di Pasqua, famosa per le sue enormi statue conosciute come moai, ha stimolato nuove conversazioni su come dovrebbero comportarsi i visitatori dell'isola. In particolare, una nuova tendenza di foto in cui le persone fanno sembrare che stiano "raccogliendo il naso" dei moai.


Tutti i Moai furono rovesciati nelle guerre tribali circa 250 anni fa. Molti sono stati recentemente ricostruiti, la costruzione è iniziata negli anni '50. Si siedono su lava rocciosa disseminata di raccontare una storia di monumenti caduti di una civiltà perduta da tempo che li ha creati. I Moai erano rappresentazioni dei loro antenati. I Rapa Nui erano adoratori degli antenati e avevano solo una divinità: Make Make.I Moai furono scavati per la prima volta da Thor Heyerdahl negli anni '50 e furono fotografati in quel momento.

La Norvegia ha accettato di restituire migliaia di manufatti prelevati dall'isola di Pasqua cilena dal famoso esploratore norvegese Thor Heyerdahl nel 1956. BBC - 29 marzo 2019
I manufatti includono pezzi intagliati e ossa umane provenienti dall'isola del Pacifico. Nel 1947, Heyerdahl divenne famoso per aver guidato una piccola zattera in legno di balsa, la Kon-Tiki, durante un viaggio di 6.000 km (3.728 miglia) dal Perù alla Polinesia. La sua spedizione dimostrò, disse, che le antiche culture avrebbero potuto navigare e popolare il Pacifico meridionale.


Matariki è il nome Maori per la costellazione delle Pleiadi - Occhi di Dio.

Too Kuhu, Mata Mau hata, fa riferimento al dio Kuhu, un nome che ricorda l'egiziano
Faraone Khufu il secondo re della IV dinastia e il presunto costruttore della Grande Piramide

Ahu Akivi è un luogo sacro, un santuario e un osservatorio celeste costruito intorno al 1500 d.C. che è stato oggetto del primo serio restauro compiuto sull'isola di Pasqua dagli archeologi William Mulloy e Gonzalo Figueroa. Come nel caso di molte strutture religiose sull'isola di Pasqua, è stato posizionato con precisione astronomica: le sue sette statue guardano verso il punto in cui il sole tramonta durante l'equinozio.

Ahu Akivi ha 7 statue tutte molto simili per altezza e stile. Il sito si trova nell'entroterra - le statue di fronte all'oceano - l'unico sito di questo tipo. Ciascuno è alto circa 16 piedi e pesa circa 18 tonnellate. Il moai più alto dell'isola supera i 30 piedi. I Moai nella gamma da 12 a 20 piedi sono comuni. Anche i piccoli moai occasionali che incontri sono alti almeno 6 piedi. La roccia vulcanica dell'isola da cui sono stati scolpiti è più morbida e leggera della maggior parte delle altre rocce, ma anche il più piccolo moai pesa diverse tonnellate. Si stima che alcuni dei moai pesino da 80 a 90 tonnellate.

Gli ahu dell'isola di Pasqua variano in lunghezza: il più lungo è di 300 piedi, mentre alcuni che contengono un moai sono lunghi solo diversi piedi. Ogni ahu ha una base in muratura di pietra che digrada verso l'alto fino a un'alta terrazza su cui poggiano i moai. Alcune terrazze sono alte fino a 15 piedi sopra il livello del suolo. Tutti sono abbastanza larghi - le basi dei moai che stanno su di loro misurano fino a 10 piedi di lunghezza per 8 o 9 piedi di larghezza.

Come altri siti dell'Isola di Pasqua, le statue sono state trovate buttate giù dall'ahu, distese a faccia in giù nel terreno. Nel 1960, la squadra dell'archeologo William Mulloy trascorse diversi mesi a sollevare le statue nelle loro posizioni originali. Durante lo scavo e il restauro di questo sito sono state scoperte molte fosse di cremazione dietro l'ahu. Le fosse contenevano frammenti di ossa, conchiglie, attrezzi da pesca e scaglie di ossidiana. Non è certo se siti come questi fossero usati regolarmente per cremazioni e/o sepolture. In altri siti sono stati trovati scheletri sepolti all'interno della struttura ahu, ma si ritiene che queste sepolture siano avvenute dopo che le statue furono rovesciate.

Il folklore sostiene che i suoi sette moai rappresentano i sette giovani esploratori che la leggenda dice che il re polinesiano Hotu Matu'a inviato da oltre mari, probabilmente dalle Isole Marchesi, per trovare questa nuova patria per lui e il suo popolo. Sono tra i pochi moai che si affacciano sul mare. Questi sette giganti di pietra potrebbero benissimo simboleggiare quei sette esploratori, ma nessuno lo sa per certo. Così come nessuno sa cosa rappresenti veramente uno dei Moai o perché solo pochi di loro si affacciano sul mare.

La teoria generalmente accettata è che queste maestose statue di pietra siano state costruite per onorare gli dei polinesiani e antenati divinizzati come capi e altre figure importanti nella storia dell'isola. La maggior parte di esse sono attribuite ai secoli XIV e XV, sebbene alcune siano state erette già nel X secolo. La loro funzione, si crede, era quella di sorvegliare un villaggio o una tomba come protettore. Potrebbero anche essere stati simboli di status per villaggi o clan.

Come sono stati posizionati i cappelli in cima alle statue dell'Isola di Pasqua BBC - 18 giugno 2018
Le famose statue di Rapa Nui, o Isola di Pasqua, sono famose soprattutto per i loro occhi infossati e le lunghe orecchie. Sfoggiano anche impressionanti cappelli multi-tonnellate realizzati con un diverso tipo di roccia. Il modo in cui questi pukao, come sono conosciuti, sono stati trasportati e collocati in cima alle statue è stato a lungo un enigma. Ma ora gli archeologi americani credono di avere una comprensione più chiara. I cappelli giganti sono stati spostati con il minimo sforzo e risorse usando una tecnica a rampa e corda, dicono. "Il fatto che abbiano assemblato con successo questi monumenti è un chiaro segnale dell'abilità ingegneristica del popolo preistorico di Rapanui.

Teorie su come sono stati spostati i Moai

Molti Rapa Nui credono che le statue siano state spostate ed erette da 'mana' una forza magica. I grandi re di un'era ormai lontana usavano semplicemente il loro mana per comandare ai moai di trasferirsi in luoghi lontani e rimanere lì. Mana è una parola e un concetto che senti spesso nella tradizione dei mari del sud. La gente di Rapa Nui credeva che i moai possedessero anche il mana, che veniva instillato nel momento in cui i loro occhi di corallo bianco furono messi a posto, e che i moai usassero il loro mana per proteggere la gente dell'isola. Oggi nessuno dei moai ha veri occhi di corallo - e quindi il mana non c'è più.

L'intervento degli extraterrestri - il più famigerato di questi scrittori è Erich Von Daniken che suggerisce che un piccolo gruppo di "esseri intelligenti" fosse arenato lì e abbia insegnato ai nativi a creare statue "simili a robot". La sua spinta principale è che la pietra da cui sono fatte le statue non si trova sull'isola, una fabbricazione completa. Questo si collega alle teorie secondo cui l'isola di Pasqua faceva parte della civiltà perduta delle macchine volanti.

Altre teorie includono: uomini che fanno scorrere il moai su strati di patate dolci e patate dolci.

La credenza generalmente accettata è che venissero trasportati su slitte o rulli di tronchi e poi sollevati a leva utilizzando pile di pietre e lunghi tronchi.

Thor Heyerdahl, i cui libri Kon-Tiki e Aku-Aku ha suscitato grande interesse nell'Isola di Pasqua, ha condotto un esperimento che mostrava che una statua di pietra eretta poteva essere spostata usando delle corde, inclinandola e facendola ruotare. Ma l'esperimento è stato condotto su una superficie piana solo per una breve distanza, e questa teoria, come la teoria di Heyerdahl secondo cui le isole del Pacifico meridionale furono colonizzate da est a ovest dal Sud America piuttosto che da ovest a est dal sud-est asiatico, non è considerato plausibile.

Tutti tranne alcuni dei moai dell'isola di Pasqua sono stati scolpiti a Rano Raraku, un cono vulcanico che contiene un lago vulcanico. È un posto inquietante. Sparsi intorno a Rano Raraku ci sono 394 moai in ogni fase dell'evoluzione. Alcuni sono caduti - una vista comune in tutta l'isola - e alcuni sembrano avere solo teste, anche se in realtà sono figure intere che sono state quasi sepolte dal suolo nel corso dei secoli. Per ragioni che rimangono un mistero, sembra che gli operai di Rano Raraku abbiano posato i loro strumenti nel mezzo di una moltitudine di progetti - e la costruzione di moai sia improvvisamente cessata.

L'Isola di Pasqua è uno dei territori abitati più giovani della Terra e per la maggior parte della sua storia è stato il territorio abitato più isolato della Terra. I suoi abitanti, i Rapanui, hanno sopportato carestie, epidemie, guerre civili, razzie di schiavi e colonialismo, hanno visto la loro popolazione crollare in più di un'occasione e hanno creato un'eredità culturale che li ha resi famosi a dismisura rispetto al loro numero.

I primi visitatori europei dell'Isola di Pasqua registrarono le tradizioni orali locali dei coloni originari. In queste tradizioni, gli isolani di Pasqua sostenevano che un capo Hotu Matu'a fosse arrivato sull'isola in una o due grandi canoe con sua moglie e la sua famiglia allargata. Si ritiene che fossero polinesiani.

Vi è una notevole incertezza sull'accuratezza di questa leggenda e sulla data di insediamento. La letteratura pubblicata suggerisce che l'isola fu colonizzata intorno al 300-400 d.C., o all'incirca all'epoca dell'arrivo dei primi coloni alle Hawaii. Alcuni scienziati affermano che l'isola di Pasqua non fu abitata fino al 700-800 d.C. Questo intervallo di date si basa su calcoli glottocronologici e su tre date al radiocarbonio del carbone che sembra essere stato prodotto durante le attività di disboscamento.

Inoltre, un recente studio che includeva datazioni al radiocarbonio da quello che si pensa fosse materiale molto antico suggerisce che l'isola sia stata colonizzata di recente, nel 1200 d.C. Ciò sembra essere supportato da uno studio del 2006 sulla deforestazione dell'isola, che potrebbe essere iniziato nello stesso periodo. Qualsiasi attività umana precedente sembra essere insignificante, se mai ce ne fosse stata.

I polinesiani austronesiani, che per primi si insediarono nell'isola, probabilmente arrivarono dalle Isole Marchesi da ovest. Questi coloni portarono banane, taro, canna da zucchero e gelso di carta, oltre a polli e ratti polinesiani. L'isola un tempo sosteneva una civiltà relativamente avanzata e complessa.


L'analisi paleogenomica fa luce sui misteri dell'isola di Pasqua Science Daily - 12 ottobre 2017
I ricercatori non hanno trovato prove di flusso genico tra gli abitanti dell'Isola di Pasqua e del Sud America prima del 1722 d.C.


Le tribù native americane non hanno aiutato a popolare l'isola di Pasqua fino all'arrivo degli esploratori europei nel 1722 d.C., secondo uno studio genetico Daily Mail - 12 ottobre 2017
Il mistero di come l'isola di Pasqua sia stata abitata sembra destinato a rimanere irrisolto, dopo che l'analisi del DNA ha rivelato che i nativi americani non hanno aiutato a popolare l'isola. Gli archeologi hanno suggerito che il viaggio per mare tra la Polinesia e le Americhe fosse plausibile, portando alla mescolanza di queste culture nella sua prima storia. L'ultimo studio suggerisce che gli esploratori europei che arrivarono sull'isola, conosciuta indigena come Rapa Nui, nel XVIII secolo portarono con sé i sudamericani. Alcuni esperti ritengono che l'isola sia stata abitata dal 300 al 400 d.C. in poi, mentre altri collocano questa data più vicina al 700-800 d.C. Gli etnografi, tra cui l'esploratore norvegese del XX secolo Thor Heyerdahl, hanno notato la somiglianza tra il popolo Rapa Nui e le tribù di nativi americani nel continente meridionale della massa continentale. E il DNA delle tribù sudamericane può essere trovato nella moderna popolazione dell'isola. Ma, confrontando i cinque campioni, il team ora ritiene che questo sia stato introdotto con l'arrivo degli europei sull'isola nel 1722 d.C.


L'avventuriero norvegese Thor Heyerdahl credeva che esistessero somiglianze culturali tra le culture dell'isola di Pasqua e degli indiani sudamericani, che secondo lui potrebbero essere il risultato di alcuni coloni arrivati ​​dal continente. Secondo le leggende locali, un gruppo di persone dalle orecchie lunghe chiamate hanau epe arrivò sull'isola qualche tempo dopo gli abitanti originari, introducendo la tecnologia della scultura in pietra e tentando di schiavizzare la popolazione.

Alcuni primi resoconti della leggenda collocano hanau epe come i residenti originari e i contemporanei isolani di Pasqua come immigranti successivi provenienti da Oparo. Dopo che i sospetti reciproci scoppiarono in un violento scontro, gli hanau epe furono rovesciati e sterminati, lasciando un solo sopravvissuto.


O i polinesiani hanno viaggiato in Sud America e ritorno, o le zattere di balsa indiane sono andate alla deriva in Polinesia, forse incapaci di fare un viaggio di ritorno a causa delle loro abilità di navigazione meno sviluppate e delle barche più fragili, o entrambi. È stato affermato che esistono connessioni polinesiane in Sud America tra gli indiani Mapuche nel Cile centrale e meridionale.

Il nome polinesiano per il piccolo isolotto di Sala y Gomez (Manu Motu Motiro Hiva, "isolotto degli uccelli sulla strada per una terra lontana") a est dell'Isola di Pasqua è stato anche visto come un indizio che il Sud America fosse conosciuto prima dei contatti europei. A complicare ulteriormente la situazione è che la parola Hiva ("terra lontana") era anche il nome del leggendario paese d'origine degli isolani. L'inspiegabile insistenza su un'origine orientale per i primi abitanti era unanime tra gli isolani in tutti i primi resoconti.

La spedizione di Jacob Roggeveen del 1722 ci fornisce la nostra prima descrizione degli isolani. Erano "di tutte le sfumature di colore, gialle, bianche e marroni" e dilatavano così tanto i loro lobi dell'orecchio con grandi dischi che quando li tiravano fuori potevano "attaccare il bordo del lobo sopra la parte superiore dell'orecchio".

Roggeveen ha anche notato come alcuni degli isolani fossero "generalmente di statura". L'altezza degli isolani fu testimoniata anche dagli spagnoli che visitarono l'isola nel 1770, misurando altezze di 196 e 199 cm.

L'analisi della sequenza del DNA degli attuali abitanti dell'isola di Pasqua indica che le 36 persone che vivevano su Rapanui, sopravvissute alle devastanti guerre intercinetiche, alle incursioni di schiavi e alle epidemie del XIX secolo e che avevano avuto figli, erano polinesiane. Inoltre, l'esame degli scheletri offre prove di origini solo polinesiane per Rapanui che viveva sull'isola dopo il 1680.

L'archeologia tradizionale è scettica su qualsiasi influenza non polinesiana sulla preistoria dell'isola, ma la discussione è diventata politica.

Secondo le leggende registrate dai missionari nel 1860, l'isola originariamente aveva un sistema di classi molto chiaro, con un ariki, il re, che esercitava un potere divino assoluto da quando Hotu Matua era arrivato sull'isola. L'elemento più visibile nella cultura era la produzione di massicci moai che facevano parte del culto ancestrale.

Con un aspetto strettamente unitario, i moai furono eretti lungo gran parte della costa, indicando una cultura omogenea e un governo centralizzato. Oltre alla famiglia reale, l'abitazione dell'isola era costituita da sacerdoti, soldati e gente comune.

L'ultimo re, insieme alla sua famiglia, morì come schiavo nel 1860 nelle miniere peruviane. Molto prima di allora, il re era diventato una mera figura simbolica, rimanendo rispettato e intoccabile, ma dotato di autorità nominale.

Per ragioni sconosciute, un colpo di stato dei capi militari chiamato matatoa aveva portato un nuovo culto basato su un dio Make-make precedentemente non eccezionale. Nel culto dell'uomo uccello (Rapanui: tangata manu), veniva istituita una competizione in cui ogni anno un rappresentante di ogni clan, scelto dai capi, nuotava attraverso acque infestate da squali fino a Motu Nui, un isolotto vicino, alla ricerca di il primo uovo della stagione deposto da una manutara (sterna fuligginosa).

Il primo nuotatore a tornare con un uovo e risalire con successo la scogliera a Orongo sarebbe stato nominato "Birdman of the year" e avrebbe assicurato il controllo sulla distribuzione delle risorse dell'isola per il suo clan per l'anno. La tradizione esisteva ancora al momento del primo contatto da parte degli europei. Finì nel 1867. Il culto militante dell'uomo uccello fu in gran parte responsabile della miseria dell'isola tra la fine del XVIII e il XIX secolo. Il vincitore di ogni anno e i suoi sostenitori hanno saccheggiato l'isola dopo la vittoria. Con lo sbiadimento dell'ecosistema dell'isola, la distruzione dei raccolti ha portato rapidamente a carestie, malattie e morte.

I resoconti europei nel 1722 (olandese) e nel 1770 (spagnolo) riferirono di aver visto solo statue in piedi, ma dalla visita di James Cook nel 1774 molte furono riportate rovesciate. L'huri mo'ai - il "rovesciamento della statua" - continuò fino al 1830 come parte di feroci guerre intestine. Nel 1838, gli unici moai in piedi erano sulle pendici di Rano Raraku e Hoa Hakananai'a a Orongo. In circa 60 anni, gli isolani avevano deliberatamente distrutto la maggior parte del patrimonio dei loro antenati. In tempi moderni, i moai sono stati restaurati a Orongo, Ahu Tongariki, Ahu Akivi e Hanga Roa.

I dati genomici supportano i primi contatti tra l'Isola di Pasqua e l'Americas Science Daily - 23 ottobre 2014
Le persone potrebbero essersi fatte strada dall'Isola di Pasqua alle Americhe molto prima che il comandante olandese Jakob Roggeveen arrivasse nel 1722, secondo nuove prove genomiche che mostrano che le persone Rapanui che vivono su quella più isolata delle isole hanno avuto contatti significativi con le popolazioni native americane per centinaia di anni prima. I risultati forniscono il primo supporto genetico per una rotta transpacifica così precoce tra la Polinesia e le Americhe, un viaggio di oltre 4.000 chilometri.

Il primo contatto europeo registrato con l'isola avvenne il 5 aprile (domenica di Pasqua) 1722 quando il navigatore olandese Jacob Roggeveen visitò per una settimana e stimò che c'erano da 2.000 a 3.000 abitanti sull'isola (questa era una stima, non un censimento, e gli archeologi stimano la popolazione potrebbe aver raggiunto da 10.000 a 15.000 pochi decenni prima). Il suo gruppo riportò "figure notevoli, alte, di pietra, ben 30 piedi di altezza", l'isola aveva un terreno ricco e un buon clima e "tutto il paese era coltivato". L'analisi dei pollini fossili mostra che gli alberi principali dell'isola erano scomparsi 72 anni prima, nel 1650.

Si è creduto a lungo che la civiltà dell'Isola di Pasqua fosse degenerata drasticamente durante il secolo prima dell'arrivo degli olandesi, a causa della sovrappopolazione, della deforestazione e dello sfruttamento di un'isola estremamente isolata con risorse naturali limitate. Gli olandesi hanno riferito che è scoppiata una rissa in cui hanno ucciso dieci o dodici isolani.

I successivi visitatori stranieri (15 novembre 1770) furono due navi spagnole, San Lorenzo e Santa Rosalia, inviate dal viceré del Perù, Manuel Amat, e comandate da Felipe Gonzalez de Ahedo. Trascorsero cinque giorni nell'isola, effettuando un'ispezione molto approfondita della sua costa, e la chiamarono Isla de San Carlos, prendendo possesso per conto del re Carlo III di Spagna, e eressero cerimoniosamente tre croci di legno in cima a tre piccole colline su Poike . Hanno riferito che l'isola è in gran parte incolta, con una spiaggia fiancheggiata da statue di pietra.

Disegno di Rapa Nui uomo con allungata
lobi delle orecchie dalla visita di James Cook nel 1774

Quattro anni dopo, nel 1774, l'esploratore britannico James Cook visitò l'isola di Pasqua, riferì che le statue erano state trascurate e alcune erano cadute senza alcun segno delle tre croci e il suo botanico la descrisse come "una terra povera". Aveva un interprete tahitiano che poteva comprendere parzialmente la lingua poiché era polinesiana.

Nel 1786, l'esploratore francese Jean Francois de Galaup La Perouse visitò e realizzò una mappa dettagliata dell'isola di Pasqua. Descrisse l'isola come un decimo coltivato e stimò la popolazione in un paio di migliaia.

Nel 1804, la nave russa, Neva, visitò sotto il comando di Yuri Lisyansky.

Nel 1816, la nave russa, Rurik, visitò sotto il comando di Otto von Kotzebue.

Nel 1825, la nave britannica, HMS Blossom, visitò e non riportò alcuna statua in piedi.

L'isola di Pasqua è stata avvicinata molte volte durante il 19° secolo, ma ormai gli isolani erano diventati apertamente ostili a qualsiasi tentativo di sbarco, e poche nuove informazioni sono state riportate prima del 1860.

Jean-Baptiste Dutrou-Bornier - trafficante d'armi, giocatore d'azzardo, bigamo, assassino, commerciante di schiavi, incoraggiatore dell'apostasia e presunto naufrago - avrebbe avuto un impatto duraturo sull'isola. Si stabilì a Mataveri, con l'obiettivo di ripulire l'isola dalla maggior parte dei Rapanui e trasformare l'isola in un allevamento di pecore. Sposò Koreto, una Rapanui, e la nominò regina, cercò di persuadere la Francia a fare dell'isola un protettorato e reclutò una fazione di Rapanui a cui permise di abbandonare il loro cristianesimo e tornare alla loro fede precedente. Con fucili, cannoni e capanne in fiamme, i sostenitori hanno gestito l'isola per diversi anni.

Dutrou-Bornier acquistò tutta l'isola tranne l'area dei missionari intorno a Hanga Roa e trasferì un paio di centinaia di Rapanui a Tahiti per lavorare per i suoi sostenitori.

Nel 1871 i missionari, dopo aver litigato con Dutrou-Bornier, evacuati 275 Rapanui a Mangareva e Tahiti, lasciando solo 230 sull'isola. Quelli che rimasero erano per lo più uomini più anziani. Sei anni dopo, c'erano solo 111 persone che vivevano sull'isola di Pasqua e solo 36 di loro avevano figli.

Nel 1876 Dutrou-Bornier fu assassinato in una discussione per un vestito, anche se il suo rapimento di ragazze pubescenti potrebbe anche aver motivato i suoi assassini.

Da quel momento in poi e fino ai giorni nostri, la popolazione dell'isola si riprese lentamente. Ma con oltre il 97% della popolazione morta o lasciata in meno di un decennio, gran parte della conoscenza culturale dell'isola era andata persa.

Né la sua prima moglie in Francia, che era erede di diritto francese, né la sua seconda moglie sull'isola, che per breve tempo insediò la figlia Carolina come regina, avrebbero tenuto molto al suo patrimonio. Ma fino ad oggi gran parte dell'isola è un ranch controllato dall'esterno dell'isola e per più di un secolo il potere reale sull'isola è stato solitamente esercitato da residenti non Rapanui che vivevano a Mataveri. Un numero insolito di naufragi aveva lasciato l'isola meglio fornita di legna che per molte generazioni, mentre le dispute legali sugli accordi di terra di Dutrou-Bornier avrebbero complicato la storia dell'isola per decenni a venire.

Alexander Salmon, Jr era il fratello della regina di Tahiti e figlio di un avventuriero mercantile inglese e membro della dinastia mercantile che aveva finanziato Dutrou-Bornier. Arrivò sull'isola nel 1878 con alcuni compagni tahitiani e di ritorno da Rapa Nui e guidò l'isola per un decennio. Oltre a produrre lana, incoraggiò la produzione di opere d'arte Rapanui, un commercio che prospera ancora oggi. Fu quest'era di pace e ripresa che vide il cambiamento linguistico dall'antico Rapanui alla moderna lingua Rapanui influenzata dal Tahiti, e alcuni cambiamenti ai miti e alla cultura dell'isola per accogliere altre influenze polinesiane e cristiane (in particolare, Ure, l'antica parola Rapanui per "pene", è stato eliminato dai nomi di molte persone).

Questa era vide i primi scavi "archeologici" sull'isola, nel 1882 dai tedeschi sulla SMS Hyane e nel 1886 dalla USS Mohican il cui equipaggio fece esplodere Ahu Vinapu con la dinamite.

Padre Roussel fece una serie di visite pastorali nel decennio, ma gli unici rappresentanti permanenti della chiesa furono i catechisti Rapanui tra cui, dal 1884, Angata, uno dei Rapanui che era partito con i missionari nel 1871. Nonostante la mancanza di un sacerdote residente per celebrare regolarmente la messa, il Rapanui era tornato al cattolicesimo romano, ma rimaneva una certa tensione tra il potere temporale e quello spirituale poiché padre Roussel disapprovava Salmon a causa della sua paternità ebraica.

L'isola di Pasqua fu annessa al Cile il 9 settembre 1888 da Policarpo Toro, mediante il "Trattato di annessione dell'isola" (Tratado de Anexion de la isla), che il governo del Cile firmò con il popolo Rapanui.

Fino agli anni '60, i Rapanui sopravvissuti furono confinati nell'insediamento di Hanga Roa e il resto dell'isola fu affittato alla Williamson-Balfour Company come allevamento di pecore fino al 1953. L'isola fu poi gestita dalla Marina cilena fino al 1966 e in quel momento punto il resto dell'isola è stato riaperto.

Il 1914 fu un anno ricco di eventi per i 250 residenti dell'Isola di Pasqua. A marzo, la spedizione Routledge è sbarcata e ha iniziato un'indagine archeologica ed etnografica di 17 mesi dell'isola.

A giugno, dopo che il signor Scoresby Routledge ha licenziato un lavoratore Rapanui per aver rubato dei biscotti, i Rapanui si sono ribellati. Guidati dalla chiesa cattolica romana dal loro catechista Angata, che sosteneva di agire secondo le istruzioni di Dio che stava ricevendo nei suoi sogni, i Rapanui dichiararono l'indipendenza, attraversarono il muro e presero centinaia di pecore e bovini. La rivolta fu sedata in agosto dalla nave rifornimento annuale dal Cile che poi deportò il figlio di Angata.

In ottobre, lo squadrone tedesco dell'Asia orientale che comprendeva Scharnhorst, Dresda, Lipsia, Emden e Gneisenau si è riunito al largo di Hanga Roa prima di navigare verso Coronel e le Falkland.

A dicembre, un'altra nave da guerra tedesca, l'incursore commerciale SMS Prinz Eitel Friedrich, visitò e liberò sull'isola 48 marinai mercantili britannici e francesi, fornendo la manodopera necessaria agli archeologi.

Il fatto che la patata dolce, alimento base della dieta polinesiana pre-contatto, sia di origine sudamericana, e che non ci siano prove che il suo seme potesse diffondersi galleggiando attraverso l'oceano, indica che deve esserci stato un contatto tra il due culture.

La dieta degli isolani di Pasqua rivelata da Live Science - 26 settembre 2013
Gli abitanti dell'isola di Pasqua consumavano una dieta priva di frutti di mare ed era, letteralmente, piuttosto scadente. L'isola, chiamata anche Rapa Nui, fondata intorno al 1200 d.C., è famosa per le sue oltre 1.000 statue Moai "camminanti", la maggior parte delle quali originariamente si affacciava sull'entroterra. Per determinare la dieta dei suoi abitanti passati, i ricercatori hanno analizzato gli isotopi di azoto e carbonio, o atomi di un elemento con un diverso numero di neutroni, dai denti (in particolare la dentina) di 41 individui i cui scheletri erano stati precedentemente scavati sull'isola.

Per avere un'idea di cosa mangiassero gli isolani prima di morire, i ricercatori hanno quindi confrontato i valori degli isotopi con quelli delle ossa di animali scavate nell'isola. I ricercatori hanno scoperto che nel corso del tempo, le persone sull'isola hanno consumato una dieta principalmente terrestre. Infatti, nei primi secoli della storia dell'isola (fino al 1650 d.C. circa) alcuni individui usavano i ratti polinesiani (noti anche come kiore) come principale fonte di proteine. Il topo è leggermente più piccolo dei topi europei e, secondo i resoconti etnografici, gustoso da mangiare.

Hotu Matu'a fu il leggendario primo colono e ariki mau ("capo supremo" o "re") dell'isola di Pasqua. Hotu Matu'a e il suo gruppo di coloni con due canoe (o una canoa a doppio scafo) erano polinesiani provenienti dall'ormai sconosciuta terra di Hiva (probabilmente le Marchesi). Sbarcarono sulla spiaggia di Anakena e la sua gente si sparse per l'isola, la suddivise tra clan che affermavano di discendere dai suoi figli e visse per più di mille anni nella loro isola isolata all'estremità sud-orientale del Triangolo Polinesiano.

I polinesiani arrivarono per la prima volta a Rapa Nui/Isola di Pasqua tra il 300 d.C. e l'800 d.C. Questi sono gli elementi comuni della storia orale che sono stati estratti dalle leggende dell'isola. Le analisi linguistiche, del DNA e del polline indicano tutte un primo insediamento polinesiano dell'isola in quel momento, ma è improbabile che altri dettagli possano essere verificati. Durante questa era i polinesiani stavano colonizzando le isole in una vasta distesa dell'Oceano Pacifico. Hotu Matua guidò il suo popolo dall'analisi linguistica di Hiva, confrontando Rapanui con altre lingue polinesiane, suggerisce che si trattasse delle Isole Marchesi.

Si dice che Hau-Maka fece un sogno in cui il suo spirito viaggiava in un paese lontano, per aiutare a cercare una nuova terra per il re Hotu Matu'a. Nel sogno, il suo spirito ha viaggiato verso il Mata ki te Rangi (Occhi che guardano al cielo). L'isola è stata anche chiamata "Te Pito 'o te Kainga", che significa "il centro della terra". Si dice comunemente che entrambe le isole siano l'isola di Pasqua.

Quando Hau-Maka si svegliò, lo disse al re. Il re ordinò quindi a sette uomini di recarsi sull'isola da Hiva (una terra mitica) per indagare. Dopo aver trovato la terra, tornarono a Hiva. Il re e molti altri si recarono in questa nuova isola.


Rongorongo è un sistema di glifi scoperto nel 19° secolo sull'Isola di Pasqua che sembra scrivere o proto-scrittura. Sono stati fatti numerosi tentativi di decifrazione, nessuno con successo. Sebbene siano state identificate alcune informazioni calendariali e quelle che potrebbero rivelarsi genealogiche, nessuno di questi glifi può essere effettivamente letto. Se il rongorongo si dimostrasse scrittura e si dimostrasse un'invenzione indipendente, sarebbe una delle pochissime invenzioni indipendenti di scrittura nella storia umana.

Due dozzine di oggetti in legno recanti iscrizioni rongorongo, alcuni dei quali fortemente alterati, bruciati o altrimenti danneggiati, furono raccolti alla fine del XIX secolo e sono ora sparsi in musei e collezioni private. Nessuno rimane sull'isola di Pasqua. Gli oggetti sono per lo più tavolette modellate da pezzi di legno irregolari, a volte legni alla deriva, ma includono il bastone di un capotribù, una statuetta di uomo-uccello e due ornamenti reimiro. Ci sono anche alcuni petroglifi che possono includere brevi iscrizioni rongorongo. La storia orale suggerisce che solo una piccola élite fosse alfabetizzata e che le tavolette fossero sacre. I testi autentici del rongorongo sono scritti in direzioni alternate, un sistema chiamato bustrofedone inverso. In un terzo delle tavolette, le righe di testo sono incise in scanalature poco profonde intagliate nel legno. I glifi stessi sono contorni di forme umane, animali, vegetali, artefatti e geometriche. Molte delle figure umane e animali, come i glifi 200 Glyph 200 e 280 Glyph 280, hanno caratteristiche protuberanze su ciascun lato della testa, che potrebbero rappresentare occhi. I singoli testi sono convenzionalmente conosciuti con una singola lettera maiuscola e un nome, come Tablet C, Mamari Tablet. I nomi alquanto variabili possono essere descrittivi o indicare dove è conservato l'oggetto, come nel Remo, nella Tabacchiera, nella Tavoletta di Santiago e nel Bastone di Santiago.

Esistono solo 21 tavolette conosciute, sparse in musei e collezioni private. Glifi minuscoli e straordinariamente regolari, alti circa un centimetro, altamente stilizzati e formalizzati, sono scolpiti in scanalature poco profonde che percorrono la lunghezza delle tavolette. La tradizione orale vuole che gli scribi usassero scaglie di ossidiana o denti di squalo per tagliare i glifi e che la scrittura sia stata portata dai primi coloni guidati da Hotu Matua. Ultimo ma non meno importante, delle ventuno tavolette superstiti, tre recano lo stesso testo in "ortografie" leggermente diverse, un fatto scoperto da tre scolari di San Pietroburgo (allora Leningrado), poco prima della seconda guerra mondiale.

Nel 1868 gli isolani di Pasqua appena convertiti inviano a Tepano Jaussen, vescovo di Tahiti, in segno di rispetto, un lungo filo di capelli umani, avvolto intorno a un antico pezzo di legno. Tepano Jaussen esamina il dono e, sollevando lo spago, scopre che la tavoletta è ricoperta di geroglifici.

Il vescovo, euforico per la scoperta, scrive a padre Hippolyte Roussel sull'isola di Pasqua, esortandolo a raccogliere tutte le tavolette che può e a cercare indigeni in grado di tradurle. Ma delle centinaia di tavolette citate da Fratel Eyraud solo pochi anni prima in una relazione al Padre Superiore della Congregazione del Sacro Cuore, restano solo una manciata.

Alcuni dicono che furono bruciati per compiacere i missionari che videro in loro reliquie malvagie dei tempi pagani. Alcuni dicono che furono nascosti per salvarli dalla distruzione. Da che parte dovremmo credere? Fratello Eyraud era morto nel 1868 senza aver mai menzionato le tavolette a nessun altro, nemmeno al suo amico padre Zumbohm, che è sbalordito dalla scoperta del vescovo. Monsignor Jaussen individua presto a Tahiti un lavoratore dell'isola di Pasqua, Metoro, che afferma di essere in grado di leggere le tavolette. Descrive nei suoi appunti come Metoro gira e rigira ogni tavoletta per trovare il suo inizio, quindi inizia a cantare il suo contenuto.

La direzione della scrittura è unica. Partendo dall'angolo in basso a sinistra, si procede da sinistra a destra e, alla fine della riga, si gira il tablet prima di iniziare a leggere la riga successiva. Infatti, l'orientamento dei geroglifici è invertito ogni due righe. Immagina un libro in cui ogni altra riga è stampata fronte-retro e capovolta. Ecco come sono scritte le tavolette! Jaussen non è stato in grado di decifrare le tavolette.

Ci sono anche molte figure zoomorfe, uccelli in particolare, pesci e lucertole meno frequenti. La figura più frequente assomiglia molto alla fregata, che è stata oggetto di culto, poiché era associata a Make-Make, il dio supremo.

Quando si confrontano le tavolette che portano lo stesso testo, quando si analizzano gruppi ripetuti di segni, ci si rende conto che la scrittura deve aver seguito delle regole. Lo scriba poteva scegliere di collegare un segno al successivo, ma non in un modo qualsiasi. Potresti scolpire un manichino in piedi, con le braccia penzoloni, seguito da qualche altro segno, o lo stesso manichino che tiene quel segno con una mano. Puoi incidere un semplice segno (una gamba, una mezzaluna) separato dal successivo, oppure ruotarlo di 90 gradi in senso antiorario e scolpire il segno successivo su di esso.

Tutto ciò che possiamo ragionevolmente sperare di decifrare un giorno sono circa due o tre righe della tavoletta comunemente chiamata Mamari. Puoi vedere chiaramente che hanno a che fare con la luna. Esistono diverse versioni dell'antico calendario lunare dell'Isola di Pasqua.

Sull'isola di Pasqua, i petroglifi si trovano in ogni settore dell'isola dove ci sono superfici adatte. Le posizioni preferite sono aree lisce di colate laviche (chiamate "papa" in Rapanui), o su massi di basalto lisci. La maggior parte di queste superfici si trova lungo le aree costiere e spesso è associata a importanti centri cerimoniali. Alcuni importanti ahu hanno, come parte della loro struttura, pietre di basalto elegantemente scolpite (pa'enga), con incisioni rupestri su di esse. I dipinti sopravvivono nelle grotte o in alcune delle case in pietra dell' Orongo dove sono protetti dagli agenti atmosferici.

Migliaia di incisioni rupestri, incisioni rupestri, si trovano sull'isola di Pasqua. Molti rappresentano animali, in particolare uccelli o uomini uccello antropomorfi. Uno dei motivi più famosi dell'Isola di Pasqua è quello dell'uomo-uccello, un'immagine metà uomo e metà uccello collegata a eventi di culto nel luogo sacro dell'Orongo. Un po' di background culturale è necessario per spiegare questo culto insolito.

Dopo la scomparsa dell'edificio delle statue, negli ultimi giorni prima dell'invasione dei mercanti di schiavi peruviani, sorse un culto dell'uomo uccello (Tangata Manu). L'uomo uccello era visto come il rappresentante sulla terra del dio creatore Makemake e, alla fine, questo culto ha superato il potere tradizionale del re ariki.

Una volta all'anno, i rappresentanti di ogni clan si riunivano nel villaggio cerimoniale di Orongo e nuotavano fino a Motu Nui, un isolotto vicino, alla ricerca dell'uovo della Sterna Fuligginosa. Al suo ritorno, il concorrente ha presentato l'uovo al suo rappresentante che è stato poi investito del titolo di Tangata Manu. Quindi scese a Mataveri e da lì fu condotto in processione sul versante esterno sud-ovest di Rano Raraku, dove rimase in isolamento per un anno. Il rituale Birdman esisteva ancora quando gli europei arrivarono sull'isola di Pasqua, quindi storicamente documentato. È stato anche presentato in modo abbastanza prominente nel film di Kevin Costner "Rapa Nui".

In Hanga Roa, una comunità tentacolare e piacevole dove vivono i 2.775 residenti dell'isola perché è l'unica area dell'isola con elettricità e acqua corrente. I souvenir più interessanti sono sculture in miniatura in legno e pietra di moai, anche se sono disponibili alcuni campioni di pietra alti fino a 6 piedi.

Si dice che questa statua lignea di un uomo emaciato con la barba, le cui costole e vertebre sono grottescamente estese, rappresenti gli spiriti degli antenati morti. Secondo la tradizione locale, mentre il capo Tuu-ko-ihu stava tornando a casa, vide due di questi spiriti che avevano costole sporgenti e ventri cavi. Questi Aku Aku in seguito gli apparvero in sogno.

Altre sculture in legno di Rapa Nui includono: statue di figure femminili ( moai pa'a pa'a ), pagaie ( rapa ), mazze ( ua ), bastoni ( 'ao ), lucertole e immagini di uomini uccello ( tangata manu ).

Oggi, la maggior parte delle sculture in legno originali risiedono nei musei di tutto il mondo. Gli isolani ancora scolpiscono queste statue, continuando una tradizione che, ancora oggi, suscita rispetto e ammirazione da parte dei visitatori.

I tatuaggi su varie parti del corpo sono un'usanza popolare.

Le immagini spesso raffigurano storie del passato e del presente.

I vecchi metodi di tatuaggio hanno lasciato il posto a quelli sanitari più moderni.

Gli isolani di Pasqua sanno che i loro antenati erano kai-tangata, "mangiatori di uomini". Alcuni ci scherzano sopra, altri si offendono per ogni allusione a questa usanza divenuta ai loro occhi barbara e vergognosa.

Secondo padre Roussel, il cannibalismo non scomparve se non dopo l'introduzione del cristianesimo. Poco prima, si dice che gli indigeni abbiano mangiato un certo numero di uomini, inclusi due commercianti peruviani. Le feste cannibali si tenevano in luoghi appartati e donne e bambini erano raramente ammessi. Gli indigeni dissero a padre Zumbohm che le dita delle mani e dei piedi erano i bocconi migliori. I prigionieri destinati ad essere mangiati venivano rinchiusi in capanne davanti ai santuari. Lì furono conservati fino al momento in cui furono sacrificati agli dei.

Il cannibalismo dei pasquensi non era esclusivamente un rito religioso o l'espressione di un desiderio di vendetta: era anche indotto da una semplice simpatia per la carne umana che poteva spingere un uomo ad uccidere per il solo motivo del suo desiderio di carne fresca. (L'uomo era l'unico grande mammifero la cui carne era disponibile) Donne e bambini erano le principali vittime di questi cannibali incalliti.

Le rappresaglie che seguirono a tali delitti furono tanto più violente in quanto un atto di cannibalismo commesso contro un membro di una famiglia costituiva un terribile insulto per tutta la famiglia. Come tra gli antichi Maori, coloro che avevano preso parte al pasto avevano il diritto di mostrare i denti ai parenti della vittima e dire: 'La tua carne è rimasta incastrata tra i miei denti'. Tali osservazioni erano in grado di suscitare coloro ai quali erano rivolte a una rabbia omicida non molto diversa dall'amore di Maly.

- Isola di Pasqua, una civiltà dell'età della pietra del Pacifico

Distruzione della società e della popolazione


I ricercatori rivedono i tempi del collasso sociale dell'Isola di Pasqua PhysOrg - 6 febbraio 2020
Il pensiero generale è stato che la società che gli europei hanno visto quando si sono presentati per la prima volta era quella che era crollata. Conclusioni recenti sono che la costruzione di monumenti era ancora una parte importante della loro vita quando arrivavano questi visitatori. L'isola di Pasqua, un territorio cileno noto anche come Rapa Nui, si trova a circa 3.000 chilometri (1.864 miglia) dal Sud America e 2.000 chilometri (1.242 miglia) da qualsiasi altra isola abitata. Si ritiene che Rapa Nui sia stata colonizzata nel XIII secolo da marinai polinesiani. Ben presto iniziarono a costruire enormi piattaforme di pietra accatastate con statue megalitiche e grandi cappelli cilindrici di pietra che venivano usati per rituali culturali e religiosi, tra cui la sepoltura e la cremazione. Una narrativa ampiamente diffusa è che la costruzione di un monumento si fermò intorno al 1600 dopo un grave crollo della società.


Isola di Pasqua non distrutta dalla guerra, l'analisi dei 'punti di lancia' mostra PhysOrg - 16 febbraio 2016

L'analisi dei manufatti trovati sulle rive di Rapa Nui, Cile (Isola di Pasqua) originariamente pensati per essere usati come punte di lancia rivelano che questi oggetti erano invece probabilmente strumenti di uso generale, fornendo prove contrarie alla credenza diffusa che l'antica civiltà fu distrutta da guerra. Secondo Carl Lipo, professore di antropologia alla Binghamton University e responsabile dello studio, la storia tradizionale di Rapa Nui sostiene che le persone, prima dell'arrivo degli europei, hanno esaurito le risorse e, di conseguenza, si sono impegnate in massicce lotte intestine, che portato al loro crollo. Una delle prove utilizzate per supportare questa teoria sono le migliaia di oggetti triangolari di ossidiana trovati sulla superficie, noti come mata'a. A causa del loro grande numero e perché sono fatti di vetro tagliente, molti credono che le mata'a siano le armi da guerra che gli antichi abitanti dell'isola usavano per la violenza interpersonale


Una serie di eventi devastanti uccise quasi l'intera popolazione dell'Isola di Pasqua negli anni Sessanta dell'Ottocento.

Nel dicembre 1862, i razziatori di schiavi peruviani colpirono l'isola di Pasqua. I rapimenti violenti continuarono per diversi mesi, catturando o uccidendo circa 1500 uomini e donne, circa la metà della popolazione dell'isola. Scoppiarono le proteste internazionali, intensificate dal vescovo Florentin-Etienne Jaussen di Tahiti.

Gli schiavi furono finalmente liberati nell'autunno del 1863, ma ormai la maggior parte di loro era già morta di tubercolosi, vaiolo e dissenteria. Alla fine, una dozzina di isolani riuscì a tornare dagli orrori del Perù, ma portò con sé il vaiolo e iniziò un'epidemia, che decimò la popolazione dell'isola al punto che alcuni dei morti non furono nemmeno sepolti.

Contribuire al caos furono violente guerre tra clan con le persone rimaste che combattevano per le nuove terre disponibili del defunto, portando ulteriori carestie e morte tra la popolazione in diminuzione.

Il primo missionario cristiano, Eugene Eyraud, arrivò nel gennaio 1864 e trascorse la maggior parte di quell'anno sull'isola, ma la conversione di massa dei Rapanui avvenne solo dopo il suo ritorno nel 1866 con padre Hippolyte Roussel e poco dopo arrivarono altri due con il capitano Jean-Baptiste Dutrou -Bornier. Eyraud soffriva di tisi (tubercolosi) quando tornò e nel 1867, la tubercolosi infuriò sull'isola, prendendo un quarto della popolazione rimanente dell'isola di 1.200 persone incluso l'ultimo membro della famiglia reale dell'isola, il tredicenne Manu Rangi. Eyraud morì di tubercolosi nell'agosto 1868, quando ormai l'intera popolazione di Rapanui era diventata cattolica romana.

Da quando hanno ricevuto la cittadinanza cilena nel 1966, i Rapanui hanno riabbracciato la loro antica cultura, o ciò che potrebbe essere ricostruito di essa

L'aeroporto internazionale di Mataveri è l'unico aeroporto dell'isola. Negli anni '80, la sua pista è stata allungata dal programma spaziale degli Stati Uniti a 3.318 m (10.885 piedi) in modo che potesse servire come sito di atterraggio di emergenza per lo space shuttle. Ciò ha consentito servizi regolari di jet a corpo largo e un conseguente aumento del turismo sull'isola, insieme alla migrazione di persone dal Cile continentale che minaccia di alterare l'identità polinesiana dell'isola. Le dispute sulla terra hanno creato tensioni politiche dagli anni '80, con parte dei nativi Rapanui contrari alla proprietà privata ea favore della proprietà comunale tradizionale.

Il 30 luglio 2007, una riforma costituzionale ha conferito all'Isola di Pasqua e alle Isole Juan Fernandez lo status di territori speciali del Cile. In attesa dell'emanazione di uno statuto speciale, l'isola continuerà ad essere governata come provincia della regione di Valparaiso. Per saperne di più


Terremoto 5.8 nella regione dell'Isola di Pasqua Scoperta del vulcano - 15 agosto 2020

Non ci sono stati feriti - nessuno tsunami


Acque gelide, terra arida: il cambiamento climatico arriva sull'Isola di Pasqua Reuters - 29 marzo 2019

Il primo segno del cambiamento climatico qui sull'isola è il fatto che le zone umide si sono completamente prosciugate. Ludovic Burns Tuki ha sentito per la prima volta il freddo del cambiamento climatico mentre si tuffava nelle acque intorno alla sua casa sull'isola di Pasqua, conosciuta localmente come Rapa Nui, una remota massa di terra nel Pacifico meridionale famosa per le sue caratteristiche statue di pietra antiche. La famosa isola sta iniziando a sentire l'impatto dei cambiamenti climatici, dalle acque più fredde causate dalle fluttuazioni delle temperature globali a una siccità record, che ha prosciugato le zone umide dell'isola e messo a rischio le sue riserve di acqua dolce.


Gli scienziati pensano di aver risolto un mistero delle statue dell'isola di Pasqua Ars Technica - 29 marzo 2019
L'isola di Pasqua cilena (Rapa Nui) è famosa per le sue gigantesche statue monumentali, chiamate moai, costruite dai primi abitanti circa 800 anni fa. Gli isolani probabilmente hanno scelto le posizioni delle statue in base alla disponibilità di fonti di acqua dolce. Gli studiosi si sono interrogati sui moai sull'Isola di Pasqua per decenni, riflettendo sul loro significato culturale, così come su come una cultura dell'età della pietra sia riuscita a scolpire e trasportare statue che pesavano fino a 92 tonnellate. In genere erano montati su piattaforme chiamate ahu. Secondo il co-autore Carl Lipo, un antropologo della Binghamton University, puoi avere ahu (piattaforme) senza moai (statue) e moai senza ahu, di solito lungo le strade che portano ad ahu probabilmente venivano trasportati e non arrivavano mai a destinazione.


Il terremoto scuote l'isola di Pasqua in Cile, ma niente tsunami Santiago Times - 20 dicembre 2018
Un terremoto di magnitudo 6,2 gradi della scala Richter ha colpito mercoledì le Isole di Pasqua cilene nell'Oceano Pacifico meridionale, secondo quanto riferito dai centri sismici statunitensi e cileni, mentre era escluso un conseguente tsunami. Secondo l'United States' Geological Survey (USGS) le scosse sono state registrate alle 7.07 (IST) con epicentro situato nella parte sud-orientale delle Isole. Nessuna informazione è stata rilasciata in merito a danni e vittime tra i quasi 6.000 abitanti dell'isola, che appartiene al Cile nonostante si trovi a 3.700 chilometri dal continente.


La storia si ripete mentre la storia della caduta dell'Isola di Pasqua inizia a svolgersi a livello globale Business Insider - 21 aprile 2018

Una credenza millenaria e autodistruttiva sta, ancora una volta, prendendo velocità. Rapa Nui, meglio conosciuta come l'Isola di Pasqua, detiene la chiave per una comprensione del comportamento degli umani civilizzati che ora è più importante che mai. La storia di Rapa Nui è notevole sotto molti aspetti. Fondamentalmente è servito come una simulazione della nostra civiltà globale su piccola scala, e ci sono lezioni importanti per noi da imparare. L'Isola di Pasqua, remota e isolata dal resto del mondo, è come un mondo in miniatura, circondato dal vasto Oceano Pacifico. Oggi non c'è vegetazione più alta di pochi metri e la maggior parte della superficie terrestre è costituita da una copertura erbosa ispida disseminata di rocce e gigantesche teste di pietra rovesciate.

Prima dell'insediamento umano, Rapa Nui era un meraviglioso piccolo ecosistema di sorprendente bellezza, con molte specie animali e vegetali che si trovavano solo su questo piccolo pezzo di terra. Una fitta giungla ricopriva l'isola, con palme che crescevano fino a 15 m e più in alto prosperando nel ricco suolo vulcanico. Piccoli ruscelli scorrevano lungo le pendici del punto più alto di Rapa Nui, un ex vulcano alto 500 m nel mezzo della terra, e attraverso la foresta nell'oceano. Il mare che lo circondava era ricco di foche, pesci, tartarughe, focene e vari uccelli marini che nidificavano sulle scogliere lungo la costa.


Blog dell'equipaggio | Duane Desoto: portare avanti la tradizione di Hoʻokele

Il 10 marzo abbiamo lasciato Rapa Nui su una canoa a doppio scafo di 62 piedi e siamo partiti per Pitcairn, Nuku Hiva e infine Tahiti. Tali avventure significano cose diverse per persone diverse. Come membro dell'equipaggio della tappa 29 del World Wide Voyage, la sensazione generale per me è quella di privilegio e onore. Il privilegio di essere uno dei tredici membri dell'equipaggio che sta fianco a fianco con Bruce Blankenfeld (autoproclamatosi bibliotecario), Kaleo Wong (Navigatore) e Russell Amimoto (Capitano) su Hōkūle'a mentre percorre questa rotta solo per la seconda volta nel suo 42 storia di un anno. L'onore di portare avanti la tradizione dell'ho'okele che è viva, prospera e ispira i nostri giovani kanaka a raggiungere le stelle e navigare nei propri sogni.

Alcune persone vedono Hōkūle'a e non riescono a credere quanto lontano abbia viaggiato, per non parlare del fatto che non ci sono motori o bussola. A differenza della maggior parte, ho avuto il privilegio di navigare in condizioni oceaniche estreme sul Mar di Tasman, il che ha mostrato davvero quanto Hōkūle'a sia tecnologicamente avanzato come imbarcazione a vela. Su grandi mari e venti forti, i due scafi di Hōkūleʻa’ scorrono senza sforzo da un lato all'altro mentre lo hoe uli mantiene la nostra direzione prevista. Puoi sentire le frustate gridare mentre il wa'a si flette e si articola attraverso il mare agitato come se predicesse ogni prossima mossa. Hōkūle'a è davvero una meraviglia dell'ingegneria.

Il nostro piano velico per questo viaggio prevede più di 29 giorni in mare. Finora questo è il giorno più in mare per me in qualsiasi avventura e ho l'onore di condividerlo con 12 persone speciali che adorano Hōkūle'a tanto quanto me. Siamo tutti particolarmente onorati di navigare con i nostri kupuna che ci stanno guidando in questo incredibile viaggio. Finora abbiamo navigato da Rapa Nui a Nuku Hiva in 22 giorni con una sosta di 5 ore a Pitcairn il 12° giorno. Dopo 3 giorni a Nuku Hiva abbiamo navigato verso Ua Pou per un rapido scambio culturale. Da Ua Pou, siamo stati in mare altri 4 giorni e stiamo cercando Rangiroa come punto di riferimento per metterci in fila per il nostro tratto finale del viaggio a Tahiti.

Questo è stato un momento epico in mare e voglio aloha mia moglie Mālia, i miei 7 keiki, i miei suoceri e i miei genitori, il mio ʻohana e il mio Nā Kama Kai ʻohana per avermi permesso di viaggiare sostenendomi mentre ero via. Il 7/4/17 ha segnato il mio diciottesimo anno insieme e il mio decimo anniversario con il mio migliore amico e amante.


Contenuti

L'inglese ha pochissime parole di più di una sillaba senza consonante, a parte nomi propri come Aeaea, Aiea, Aia, Io, Eiao, Oea, Ea e talvolta Iowa (sotto), e forse alcuni termini tassonomici come Iouea sotto.

  • Il bradipo dalla criniera, o ai, si pronuncia con due sillabe: / ˈ ɑː i / . , un tipo di lava, è scritto senza consonanti, ma è pronunciato con un'occlusiva glottidale, che è marginale in inglese: / ˈ ɑː ʔ ɑː / .
  • L'aye-aye, un tipo di lemure: / ˈ aɪ aɪ / , una cadenza musicale tratta dalle vocali dell'inno Gloria Patri dossologia: "seCtuiooRtum UNmen", è la parola inglese più lunga scritta senza lettere consonantiche è anche la parola inglese con il maggior numero di vocali consecutive. Tuttavia, si pronuncia anche con una consonante iniziale: / j uː ˈ oʊ i / . Euoi, un'interiezione che esprime frenesia bacchica, è simile. , / aɪ j uː ˈ iː ə / , o senza pronuncia consonante, / aɪ oʊ ˈ iː ə / .

L'esperanto ha un numero limitato di parole con sequenze vocaliche, come boao 'boa'. Quasi tutti hanno consonanti, a parte i correlativi indefiniti (parole 'alcune-') e la mimesi.

  • io una specie di)
  • iai a hee-haw
  • iao un hee-haw
  • cioè da qualche parte, ovunque
  • cioè da qualche parte o altro
  • io qualcosa
  • ioa di qualcosa o altro
  • io qualcuno
  • iua di qualcuno o altro

Parole che non seguono la declinazione grammaticale:

Parole che seguono la declinazione grammaticale, ma rimangono le stesse nei casi Genitivo e Partitivo:

Parole che seguono la declinazione grammaticale, ma rimangono le stesse sia nel Genitivo che nel Partitivo:

Le parole che seguono la declinazione grammaticale, cambiano nei casi Genitivo e Partitivo e contengono ancora solo vocali:

Parole che contengono consonanti al nominativo, ma contengono solo vocali al genitivo:

  • aed - aia[ɑiɑ] "giardino"
  • agu - ao[ɑo] "prima alba"
  • idu - eo[eo] "germoglio"
  • iga - ea[eɑ] "età"
  • ode - e[ɤe] "sorella"
  • è - ie[ɤie] "fioritura"
  • uba - oa[oɑ] "fagiolo"
  • uus - uue[uːe] "nuovo"
  • si notte (y è sempre una vocale in finlandese)
  • aie Intenzione
  • yöaie intenzione notturna (cfr hääyöaie)
  • aio piano di fare!
  • auo aprire!
  • oio prendere una scorciatoia!
  • ui nuotare!
  • ei no
  • un a
  • ai avere
  • au al
  • acqua acqua
  • Unione Europea aveva
  • tu o
  • eone eone
  • it in
  • un un solo
  • Su noi
  • hein eh (la h tace)

Le lingue polinesiane hanno numerose parole con occlusiva glottidale (spesso indicata con ʻokina), come hawaiano ʻāʻaua "grossolano", ʻaeʻoia "essere ben fornito", uauoʻoa "voci distanti", che possono essere compitate con tutte le vocali nella trascrizione inglese, tuttavia, 'okina è una consonante completa, e tali parole non saranno considerate qui. [1]

  • aea alzarsi
  • aeae andante
  • aeāea sp. piccolo pesce verde
  • ai accoppiarsi
  • aia dipende da (voi)
  • aio, ioio scanalature
  • ao luce, giorno cloud world stai attento sp. mat sp. pesce
  • aoaoa sp. arbusto di mare
  • au era attuale fiele tempo di scarsa qualità patate dolci pomice granella di legno per erbaccia per impostare sp. arbusto
  • au tuo
  • aua osservare (raro)
  • auau affrettarsi
  • aue = ue 3
  • auēuē chiamando, piangendo, canticchiando
  • ea comanda all'aria, al respiro, alla vita di salire per odorare
  • eaea aria, respiro onde alte un odore (come di alghe)
  • eia qui
  • eo perdere
  • ecco!, chiamare, rispondere
  • io cortile (dall'inglese)
  • iāia (a, per) lui, lei
  • io (parte di una pagaia)
  • io rispondere a un canto
  • io sono a te
  • io tu (dall'inglese)
  • oaoa = ohaoha
  • oe un suono tirato fuori
  • Oea (nome di una stella)
  • oeoe fischietto, sirena, ecc.
  • oi spostare
  • = ōwī
  • oia continuare
  • oio (parte del bordo di una canoa)
  • oioi contorcersi
  • tu il tuo galleggiare, appoggiarti (raro)
  • oh oh = ua ona o summenzionato
  • ua demone della pioggia
  • uai spostare s.t.
  • uaoa nebbia (raro)
  • uaua difficile
  • uauai per spostare ripetutamente s.t.
  • uu (uwe) torcere, fare leva su pandanus mat
  • uē (uwē) piangere
  • uea (uwea) filo (dall'inglese)
  • ueue (uweuwe) divincolarsi
  • uēuē (uwēuwē) una nenia
  • ui chiedere
  • uia sp. taro
  • uiui chiedere e chiedere
  • tu (uwo) muggire
  • uoi andare avanti insieme
  • uōuō (uwō.uwō) urlando
  • uooa, uoa muggine (sp. pesce)

Il giapponese ha numerose parole, come ai "amore", che sono presi in prestito dal cinese o sono composti da prestiti cinesi e non hanno consonanti. Anche un numero inferiore di parole native corrisponde a questa descrizione.

    in quel modo
  • aaiu ああいう quel tipo, così 合, 会, 相, 間, 愛 insieme, in mezzo, amore
  • Aioi 相生 la città di Aioi 青い blu/verde 会う, 合う incontrare, adattarsi
  • ee ええ si 家 casa
  • cioè dire!いい bene いいえ no 言う da dire, dire, chiamare
  • oe inseguire!
  • oi nipote
  • oioi gradualmente
  • ooe 覆え copertina! molti
  • ooi 覆い coprire 覆う coprire 追う inseguire, seguire 上 sopra, sopra, sopra
  • ue 飢え fame, fame 魚 pesce
  • ea nominativo femminile singolare e neutro nominativo e accusativo plurale di è aggettivo e pronome dimostrativo
  • nominativo maschile plurale e dativo comune singolare di è
  • ablativo comune singolare di è anche, presente indicativo attivo prima persona singolare di re andare, quindi "vado"
  • io infinito perfetto attivo del verbo re andare, quindi "essere andato"
  • [aˈi] là
  • eone[ˈɛ.õ] eone (Brasile)
  • eóo[eˈɔ.u] Orientale (m) (arcaico)
  • eoa[eˈɔ.ɐ] Orientale (f) (arcaico)
  • io[ˈi.ɐ] io/lui/lei/Lei andava
  • sono[ˈi.ɐ̃ũ] stavano andando
  • ion[ˈi.õ] ione (Brasile)
  • [uˈɛ] (interiezione)
  • Unione Europea io
  • aai chi? il cui, di chi?
  • aau lanciare o prendere con entrambe le mani il contagio
  • ai per copulare c'è così tanto
  • ao comandare il calar della notte
  • âo servire il cibo
  • au Fumo bile di rugiada corrente
  • aûa recinto, anello (prestito tahitiano)
  • auau gridare di dolore
  • ea alzarsi, alzarsi
  • êi una parodia
  • eo una fragranza
  • éoéo ceneri
  • a lui lei esso
  • ioio un po
  • oi andare via
  • io mescolare ôiôi mescolare e mescolare
  • oou il vostro
  • ua causa, motivo personale cerimoniale
  • a la pioggia
  • uáuá risiedere, risiedere
  • aûa muscoli, tendini
  • uéué svolazzare
  • ui chiedere

Il rumeno ha alcune parole senza consonanti:

  • e = è
  • a = di, appartenente a
  • o = uno (genere femminile)
  • ai = hai
  • eu = io / io
  • ei = lei / loro
  • ea = lei
  • au = hanno / ahi (anche un modo obsoleto di dire "o")
  • ie = camicetta tradizionale rumena
  • îi = a lui/lei [x]
  • ou = uovo (ouă = uova)
  • aia = quello
  • iei = tu prendi
  • iau = prendo / prendono
  • oaie = pecora (oaia = la pecora)

Possono essere usati per creare frasi complete senza consonanti:

  • Oaia aia a ei o iau eu - Prenderò quella sua pecora
  • Ei au o oaie, eu iau oaia aia - Hanno una pecora, prendo quella pecora
  • Ea e o oaie - Lei è una pecora
  • Ei îi iau ei o ie - Le comprano un "ie"
  • i iau eu ouă! - Prenderò le uova per lui/lei

Il gaelico scozzese usa i digrafi bh, dh, gh, mh, th separare le vocali in pausa. Esempi inclusi:

Il piccolo elenco di parole di sole vocali in spagnolo è ampliato dal fatto che la lettera h è muto in questa lingua.

  • ahí
  • fieno c'è/ci sono
  • ciao oggi
  • huí sono fuggito
  • huia io/lei fuggiva
  • ho sentito
  • oia io/lui stava ascoltando

Molte lingue bantu consentono sequenze vocaliche. In swahili, questo a volte è dovuto alla scomparsa della consonante /l/.


Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu

Ka Papa Loʻi ʻo Kānewai, con il programma 'Āina 'Ulu delle scuole Kamehameha, gestisce questo sito a Punalu'u, nel distretto di Ko'olauloa di O'ahu. Questo lo'i, che copre circa tre acri, fornisce un sito alternativo per le persone da visitare e aiuta a mantenere un livello di utilizzo sostenibile a Ka Papa Lo'i O Kānewai. Da quando abbiamo lavorato con il programma ʻĀina ʻUlu delle scuole Kamehameha per aprire il loʻi nei primi anni 2000, siamo stati in grado di lavorare più da vicino con la comunità del distretto di Koʻolauloa e i programmi delle scuole Kamehameha e abbiamo aumentato la sua produzione di hawaiano varietà di kalo. Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu assiste oltre 3.000 persone all'anno. I programmi che frequentano il sito sono le lezioni di Papa Mahiʻai e di lingua hawaiana dell'Università delle Hawaii a Mānoa, i programmi di arricchimento estivo di Kamehameha come HoʻomākaʻikaʻI, Hoʻolauna e Kūlia I ka Pono, insieme a numerosi gruppi scolastici di tutta Oʻahu. Tutti questi derivano dalla nostra relazione come hawaiani o persone che apprezzano la cultura hawaiana e le sue storie di origine.

Le prime quattro righe di questo mele fissano i confini della bellissima Punaluʻu. Da Puʻu Pauao, nel punto più lontano e più alto del Punaluʻu ahupuaʻa, a Makaliʻi sul lato meridionale. Māliko in questo caso descrive il lato nord di Punaluʻu, ci sono alcune discrepanze se Māliko è sul lato sud. Ci sono quattro storie su cui ci concentriamo a Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu che ci siamo imbattuti nella nostra ricerca e quando abbiamo parlato con diversi kupuna della zona.

Le prime due storie parlano di Kāneloa (noto anche come Kanaloa), ci sono versioni di questa stessa storia che dicono che sia Kāne che Kanaloa, che sono venuti nella valle di Kahana, erano/erano evidentemente di proporzioni insolite, perché con uno piede piazzato su Puu o Mahie (nella valle di Kahana), fece un passo con l'altro a Punaluu Point. Poi, oltre il crinale, vide due uomini che piantavano taro nella valle di Punaluu. La cresta da cui guardava dentro Punaluʻu divenne nota come Puʻu Piʻei. Inginocchiato sul lato Kahana della cresta, dove si vedono ancora le impronte del suo ginocchio, osservò i due uomini al lavoro. Gli dava fastidio che piantassero il loro taro in file irregolari, così disse: "Le tue file di taro non sono dritte". Gli uomini udirono la voce ma non videro nessuno. Kaneloa ripeté questa affermazione diverse volte, ma gli uomini non furono mai in grado di vedere l'oratore. Ben presto Kaneloa si stancò di questa presa in giro e andò alla piscina di Kūkaʻiole più in alto nella valle di Punaluu e bevve delle acque. Vicino alla pozza cresceva l'awa, che i topi amavano masticare. Li rendeva storditi e storditi e cadevano nell'acqua, per questo motivo allo stagno fu dato il nome, Kūkaʻiole.

La storia successiva riguarda Kamapua'a, il dispettoso maiale semidio. Kamapua'a viveva a Kaliuwa'a, poche valli a nord di Punalu'u, dove crebbe kalo insieme ai suoi fratelli. Ma Kamapua'a pua'a era noto per frequentare la zona nelle sue avventure per rubare i polli del re Olopana in ciascuno degli ahupua'a's da Kapaka a Punalu'u.

Kekuaokalani era il figlio di Kealiʻimaikaʻi e Kiʻilaweau. Kealiʻimaikaʻi era il fratello di Kamehameha Paiea e suo figlio, Kekuaokalani, fu profetizzato come il prossimo grande sovrano dopo Kamehameha. Come Kamehameha è stato preso dalle corti reali di Waipiʻo, Kekuaokalani è stato preso dall'isola di Hawaiʻi e portato a Punaluʻu su Oʻahu dal suo kahu Kahonu per la protezione. Quando la flotta arrivò dai frangenti a Punaluu, fu evidente alla gente sulla riva che Punaluu era l'obiettivo, poiché Kahonu conosceva bene il suo luogo di nascita. Le canoe entrarono nel porto e scelsero Makaiwa come approdo. Kahonu e sua moglie portarono il giovane Kekuaokalani nella parte più fitta della foresta nella profonda solitudine degli altopiani montuosi, a Kawaiakane e Kawaiakanaloa, dove il principe fu allevato. Alcuni dicono che questo posto esiste ancora. I sacerdoti, i cortigiani e i compagni di viaggio del giovane principe furono comandati da Kahonu di rimanere a Maliko per erigere una casa per il principe e riparare l'heiau di Kaumakaulaula. Si diceva che Kamakaulaula prendesse il nome dai maiali della zona i cui occhi diventavano rossi in certe notti akua.

Moa'e è il vento e Kīkēhala è la pioggia che è nota per frequentare l'area di Punalu'u.

Quest'ultima parte parla su più livelli a un pubblico diverso. Punaluʻu per scopi didattici, il mele si riferisce al nuovo focus che le scuole di Kamehameha hanno incorporato nel suo piano di gestione del territorio. Si riferisce al fatto che Punalu'u è una terra di potenziale. Tutti i 4.215 acri possono e devono essere utilizzati per scopi educativi (la nebbia è un simbolo per l'educazione). I riferimenti alle storie inviano un invito a venire a vedere e imparare, venire a visitare e sperimentare, vieni a divertirti, ma ricorda il kuleana che ne deriva. In effetti, le scuole Kamehameha stanno assistendo a una nuova alba di illuminazione. Kamehameha Schools sta vivendo una rinascita hawaiana propria. Quindi, sii all'altezza dell'occasione, partecipa e diventa illuminato afferrando e adempiendo il tuo kuleana al nostro amato ʻāīna del nostro aliʻi. Trova maggiori informazioni facendo clic su Partecipa.


Call for Papers: Rapa Nui Journal

A cura della Dott.ssa Mara A. Mulrooney, Direttore delle Risorse Culturali, Bishop Museum

Il Diario di Rapa Nui (RNJ) è la rivista ufficiale, sottoposta a revisione paritaria, della Fondazione dell'Isola di Pasqua (EIF). La rivista funge da forum per la borsa di studio interdisciplinare nelle scienze umane e sociali sull'Isola di Pasqua e nella regione della Polinesia orientale. Ogni numero può includere articoli di ricerca, rapporti di ricerca, commenti o dialoghi, recensioni di libri o media e notizie del FEI.

Immagine di copertina per gentile concessione di:
© Stephen, Jesse W. (2005, 28 luglio). The Traveling Moai [A Tongariki vicino a Rano Raraku, Rapa Nui]. RNJ viene pubblicato due volte l'anno e accoglie contributi da un'ampia gamma di discipline sociali, culturali, indigene e storiche su argomenti relativi alla vita e alle culture dei popoli di Rapa Nui e della Polinesia orientale. Gli abstract degli articoli possono essere pubblicati in inglese, spagnolo e Rapanui. Accogliamo con favore le proposte di studiosi di tutta l'Oceania, del Nord e del Sud America e oltre.

Formato file e struttura del manoscritto
I manoscritti degli articoli sono sottoposti a revisione paritaria e dovrebbero avere una lunghezza compresa tra 3000 e 9000 parole. Rapporti, recensioni e commenti non sono sottoposti a revisione paritaria e dovrebbero essere lunghi da 1000 a 6000 parole.

I manoscritti devono essere a doppia spaziatura con margini di almeno 1 pollice (2,5 cm) su ciascun lato e inviati come un singolo file Microsoft Word (o simile) con la seguente struttura:

  1. Titolo dell'articolo
  2. Nome(i) dell'autore e dettagli di contatto per la pubblicazione
  3. Astratto
  4. Parole chiave 3-6
  5. Testo
  6. Ringraziamenti
  7. Riferimenti
  8. Figure con didascalie
  9. Tabelle con didascalie

Si prega di inviare richieste al Diario di Rapa Nui editore a ([email protected]).


Vantaggio urbano

Urban Advantage (UA), il caratteristico programma di partnership del Gottesman Center con il Dipartimento dell'Istruzione di New York e altre sette istituzioni culturali ricche di scienza, fornisce continuamente (dal 2004!) apprendimento professionale agli insegnanti di scienze della scuola pubblica di New York, ai coordinatori dei genitori e amministratori. UA fornisce risorse e attrezzature per l'insegnamento in classe, nonché l'accesso alle abbondanti risorse delle istituzioni partner di UA e attività educative per gli studenti UA e le loro famiglie. Durante l'anno scolastico 2019-2020, UA ha servito più di 92.000 studenti e 863 insegnanti di scienze nelle classi 3-8 in 287 scuole pubbliche.

Attualmente incentrato sui nuovi standard di apprendimento delle scienze dello Stato di New York (basati sugli standard scientifici di nuova generazione), Urban Advantage si concentra sull'aumento della conoscenza degli studenti delle pratiche scientifiche e ingegneristiche e sull'utilizzo di indagini scientifiche per spiegare i fenomeni. Durante la primavera dell'ultimo anno scolastico, Urban Advantage si è spostato online per accogliere gli insegnanti che volevano rimanere attivi nell'ambiente di apprendimento professionale UA. Questo anno scolastico 20-21, UA continuerà a offrire ai propri insegnanti di New York, coordinatori dei genitori e amministratori risorse e apprendimento online per migliorare la loro pratica didattica ibrida. Gli studenti UA e le loro famiglie manterranno anche l'accesso di persona alle istituzioni partner UA.


Il bastone dell'oratore

Tra i Maori della Nuova Zelanda e nelle isole Samoa l'oratorio aveva una posizione particolarmente privilegiata tra le arti. In Nuova Zelanda, in un collegio organizzato per i figli dei nobili, la retorica veniva insegnata incidentalmente all'istruzione formalmente impartita nella tradizione tradizionale che forniva una parte essenziale della materia prima dell'arte della persuasione. Mentre a Samoa una classe speciale di uomini di posizione al di fuori dei ranghi dell'aristocrazia semidivina era stata associata all'esercizio cerimoniale dell'arte, in Nuova Zelanda rimase un appannaggio dell'aristocrazia propriamente detta. In entrambe le regioni gli oratori portavano insegne speciali. Il nobile Maori aveva il suo bastone ferrato a due mani o spada di legno, hani (taiaha), figg. 3, 4, 5 l'oratore contadino di Samoa il suo frustino e il lungo bastone piatto. Nell'isola di Pasqua, il più lontano avamposto orientale conosciuto della colonizzazione polinesiana, un bastone molto simile nella forma e nella decorazione scolpita all'hani Maori veniva portato come segno distintivo di alcune persone, che, per quanto si può desumere dalle nostre scarse informazioni sul soggetto, sembrano aver rappresentato una classe più simile agli oratori aristocratici della Nuova Zelanda che agli oratori professionisti della classe media di Samoa. Due esempi di queste doghe dell'isola di Pasqua, conosciute come ua, sono raffigurate qui, Figg. 1 e 2.

1, 2. Righi dell'isola di Pasqua
Numeri oggetto del museo: P4806 / P3142A
Numero immagine: 35

L'hani dell'oratore Maori era esposto e maneggiato nell'apposita convenzione in una varietà di occasioni formali. La più comune di queste era l'assemblea ordinaria dei nobili e dei signori di una particolare tribù o distretto per la discussione degli affari politici. Nel descrivere una riunione dei capi dei Kingiti, un gruppo che tentò di istituire e mantenere una monarchia tra i Maori nel terzo quarto del secolo scorso, Cowan 1 dice: “Il capo dopo il capo si alzò dalla mezzaluna dei nativi, cantando la malinconica waiata che è la consueta prefazione a un'orazione Maori, alcuni eseguono il taki (un piccolo salto-passo-e-salto su e giù per il marae) per mezzo di segni di punteggiatura tra le frasi. Pieni di metafore poetiche e similitudini appropriate erano i discorsi dei capi kingiti: oratori dignitosi e disinvolti, che soppesavano bene le loro frasi, ma senza perdere le parole.

I Maori avevano una poesia ben sviluppata, epica o narrativa, e lirica, e il legame tra questo e l'oratorio era stretto. Così ci viene detto: “Il fugleman negli hakas deve essere un oratore se non è un poeta perché deve inventare discorsi ritmici di uno stile altamente figurativo per intervallare i cori. Tutto il potere immaginativo dei capi e dei sacerdoti in Nuova Zelanda si sviluppò in questa direzione, ei discorsi divennero essenziali per ogni riunione dei Maori come lo sono per ogni tipo di assemblea in Inghilterra. I tohunga e i capi divennero abili nel plasmare e suscitare i sentimenti del loro pubblico e sebbene si dilettassero nelle figure retoriche finché l'arabesco orientale non ricoprì lo scopo e il significato originali, un elemento essenziale dell'oratore era importante il gesto e l'azione drammatici. Camminò di qua e di là, dapprima con lenta dignità, ma quando ebbe destato se stesso e i suoi ascoltatori al livello richiesto, si mise in posa, fece una smorfia e si comportò selvaggiamente come in una danza di guerra. Ma l'arte è sempre rimasta estemporanea, i suoi prodotti erano per l'occasione, e non destinati ad essere tramandati dalla tradizione, come i canti e gli incantesimi.” 2

Questo può passare con qualche commento. È evidente che il nobile o il mite - se possiamo indicare l'essenziale della nascita con un termine che a prima vista sembra un po' inappropriato nel contesto particolare - il leader della danza drammatica nota come haka deve in effetti essere poeta a allo stesso tempo come oratore, poiché era dell'essenza della materia che doveva rivestire i prodotti della sua memoria e della sua immaginazione con un discorso modellato in forma e ritmo decorativi. E se la sua orazione fu attuale ed estemporanea e non conservata per le generazioni successive nella memoria trattenuta dei tohunga, sacerdoti e insegnanti della scuola Maori di cultura classica, fu in questa scuola che apprese la sua arte e immagazzinò la sua mente con il leggendario storia degli antichi dei e degli eroi che costituivano gran parte della materia dell'oratoria pubblica.

Questo college era conosciuto come Whare-Wananga. 3 Whare è una parola per casa, e wananga ha il significato sia della conoscenza superiore e sacra che della recitazione di tale apprendimento. Il Whare-Wananga ammetteva solo i figli dei nobili e uno scopo più importante del suo insegnamento era la competenza nell'arte altamente stimata dell'oratore pubblico. Un vecchio maestro della Casa della Sacra Lore che, con altri due, dettò a un colto nobile Maori la sostanza dell'antica conoscenza, che così ci è stata conservata, ammonisce il suo allievo con queste parole: 4 ” O Figlio, Sii forte. Hai quasi completato le cose celesti, e poi andremo alle cose terrestri in modo che tu possa raccogliere rapidamente tutte queste cose. Ora, la mia parola per te è: non rivelare queste cose a estranei. Lasciali come ‘conoscenza rafforzante’ per te, i tuoi fratelli, i tuoi figli e i tuoi nipoti, per consentirti di resistere nel marae degli estranei.” Il marae era uno spazio aperto in un villaggio fortificato, dove si discutevano questioni importanti e si celebravano cerimonie di vario genere.

L'uso della parola wananga nel titolo descrittivo del collegio Maori sembra essere una specializzazione del significato di un termine la cui applicazione a questo uso è significativa del particolare tipo di importanza attribuita all'insegnamento impartito. La parola si trova in vari dialetti polinesiani. Il suo significato, come si vede nelle sue varianti piuttosto numerose, sembra originariamente riferito alla semplice emissione del suono. Samoan vagana - la trasposizione dei suoni coinvolti è un evento non insolito in polinesiano - significa risuonare. Il vanaga dell'isola di Pasqua ha per il suo significato più generale dire o parlare. Non è chiaro se vanagarua, echo (rua = due), sia una specializzazione di questo significato o del probabilmente più primitivo - nel suo riferimento al suono in generale - samoano, ma quest'ultimo sembra più probabile quando la grande distanza tra i due si considerano le località e la sopravvivenza in entrambe di una forma avente una connotazione apparentemente più ampia di quella riportata da qualsiasi altro gruppo. Al presente scopo le specializzazioni significative del significato di parlare sono: isola di Pasqua vanaga, discorso, indirizzo, anche argomento, arringa, formula samoana vagana, che, oltre al significato già dato, ha anche quello del discorso di un tulafale o oratore e maori wananga, declamare. 5 Vista l'importanza dell'insegnamento della retorica nel collegio maori, l'origine dell'applicazione di questo termine alle conoscenze ivi impartite sembra chiara.

L'oratore ha fatto la sua apparizione ufficiale in molti altri incontri cerimoniali in Nuova Zelanda oltre ai due già menzionati. Alla vigilia di una battaglia, di fronte al nemico, trovò quella che forse era la sua più grande opportunità. “Quando gli eserciti si incontrarono in campo aperto, furono schierati dai rispettivi capi in profonde colonne faccia a faccia, accompagnati dall'orrenda danza di guerra. . . . I capi generalmente si sforzavano di eccitare le passioni dell'esercito con i discorsi. Le ragioni del conflitto sono esposte con tutti i poteri peculiari dell'oratoria Maori e con i più appassionati appelli ai sentimenti eccitati del selvaggio ignaro. L'orgoglio della tribù, il loro onore, le loro mogli e i loro figli, il coraggio dei loro antenati, gli spiriti dei defunti, le loro stesse vite ora minacciate: ogni fatto e circostanza a loro cari è invocato e tutti i poteri del loro selvaggio poesia e retorica selvaggia impiegate per influenzare la passione della guerra e stimolare il coraggio.” 6 Il passaggio mostra a quale uso efficace la tradizione del Whare-Wananga fosse usata in tali occasioni.

Una parte essenziale di questa antica tradizione era la conoscenza di incantesimi calcolati per rafforzare o rendere efficace il mana o potere soprannaturale inerente ai capi divini guerrieri che erano i destinatari dell'addestramento Whare-Wananga. Un incantesimo di questo genere è tradotto dal compianto S. P. Smith nell'articolo appena citato. Ha lo scopo di comunicare potenza alla lancia o ad un'altra arma:

La lancia tremante, per sorprendere in volo.
Come lo squalo a doppia faccia
È la leggerezza dei passi,
è la furia dei passi,
Nel sangue sono i passi,
Qui i passi si precipitano a capofitto.
Sono le orme di Tu!
Supera le stelle!
Supera la luna!
Fuggire! Prendere il volo !
Ora il colpo mortale!”

3, 4, 5. Doghe neozelandesi.
Numeri oggetto del museo: P3119A / P3119B / 18147A
Numero immagine: 167

Un simile incantesimo potrebbe recitare un guerriero in una pausa del combattimento o mentre va incontro a un nemico scelto tra i ranghi avversari. Prima che il nemico fosse affrontato in campo aperto, si svolgevano le manovre, che terminavano con la danza di guerra. In questo, come nell'haka, il fugleman era un nobile.“Il fuggitivo . . . balza in piedi e dà il bianco piangi: Whiti! Whiti! E!—Come un solo uomo, e con lo stesso grido selvaggio, i guerrieri si alzano per la danza di guerra. . . . Le armi. . . sono brandite in aria in sintonia con il . . . canzone di guerra. I guerrieri si trasformano per il momento negli esseri dall'aspetto più demoniaco che si possa immaginare. Ogni nervo e ogni tendine è teso, gli occhi roteano selvaggiamente, o sembrano sporgersi dalla testa, le lingue penzolano in una misura incredibile, [le armi] sono brandite selvaggiamente ma uniformemente, e in perfetto orario i guerrieri apparentemente frenetici battono con il loro nudo piedi per terra finché la terra trema. Saltano da terra e scendono con entrambi i piedi appoggiati a terra, sempre in perfetto orario. Ma in alto sopra ogni altra cosa si può udire il fragoroso ruggito del canto di guerra. Dato cinquecento indigeni che eseguivano la danza di guerra, e a lunghe miglia di distanza, il coro rauco. . si sentirà come il rimbombo delle onde dell'oceano su una costa lontana.” 7

La danza di guerra, come eseguita in queste occasioni, divenne di buon auspicio per il successo o il fallimento di una spedizione. ” Se un uomo non tiene il tempo con gli altri, o non salta così in alto, questi . . . erano . . . cattivi presagi. Quando chiamati a sollevarsi dal leader, i guerrieri dovrebbero alzarsi in tempo perfetto, tutti insieme, cioè. . . un buon auspicio. Ma, se alcuni sono lenti a crescere e restano indietro, questo è . . un cattivo presagio per la spedizione. Nel caso in cui i presagi durante la danza di guerra non fossero propizi, [loro] avrebbero ripetuto l'intera performance il giorno successivo. . . per ottenere migliori auspici. Se nessun errore è stato commesso dagli esecutori. . . il partito sarebbe andato alle guerre.” 8

Come la guida in guerra e nelle cerimonie di preparazione ad essa erano affari dei nobili, così guidavano anche nel ristabilimento della pace e nei riti che appartenevano alla pacificazione. Qui l'oratore aveva le sue formule stabilite per consuetudine, sebbene vi fosse scelta tra un numero e variazione entro limiti secondo le necessità della situazione. “Un gruppo di cinquanta o cento uomini visiterebbe un paese nemico per fare la pace, e sarebbe ricevuto con ogni prova di feroce ostilità, alla maniera dei Maori. Poi si fanno molti discorsi, si lanciano minacce ai visitatori. Dopo un po' queste azioni e parole di sfida si calmano, e le due parti probabilmente terranno un tangi e si lamenteranno di coloro che sono stati uccisi. Poi si alzerà un capo e darà il benvenuto ai visitatori: ‘Benvenuti! benvenuto alla luce del giorno. Benvenuti, fratelli miei! Qui torniamo ai modi pacifici dei nostri antenati. Camminiamo nella luce, sotto il sole splendente di questo giorno. . . . ‘ Allora il kawa [formule] per fare la pace sono recitate. . . .

“Poi uno dei capi in visita si alza: . . . Lascia che le tue armi siano rivolte in altre direzioni. I miei fratelli! Il sole splende ancora una volta. . .

“Un altro capo si alza: Benvenuto! benvenuto alla luce del giorno. . .

“Un capo del . . . gente del posto si alza: Benvenuti! Fratelli miei, rispettiamo il buon consiglio dei nostri padri. Entriamo nella luce. . ‘

“Poi la finale karakia [incantesimo] si ripete.”

Un curioso pezzo di simbolismo, che ricorda vagamente la chiusura del tempio di Giano, è stato coinvolto nell'uso dell'espressione “per erigere una porta di giada” nelle cerimonie di pace. Il capo che era incaricato dei negoziati, dopo che il suo partito era stato formalmente accolto, si alzava e diceva: “Benvenuti. Arriviamo. I nostri tatau pounamu [porta di giada] è una montagna così e quell'altra&8221 — di solito nomina una vetta vicina, ma a volte anche qualche altra caratteristica naturale. Greenstone per i Maori era ciò che l'oro è per noi. Una porta realizzata con questo prezioso materiale era ovviamente fuori discussione. Era come se un consiglio municipale, dotato di fantasia, ma senza fondi, proponesse l'erezione di un grande Memoriale e, per soddisfare le aspettative dei suoi elettori, ribattezzasse Main Street Centennial Avenue. Così, apprendiamo, “quando Tuhoe e le tribù di Waikare-moana e la costa si stancarono della loro lunga e sanguinosa guerra, decisero di fare la pace. Hipara disse: Darò mia figlia Hine-ki-runga in [sic] moglie a Tuhoe, come fine della guerra.’ Nga-rangi-mataeo disse: Facciamo un tatau-pounarnu, che la pace non possa mai essere rotta.’ Allora la collina Kuha-tarewa fu costituita come moglie, e la collina Tuhi-b-Kahu come marito. Dall'unione di queste due colline il tatau-pounamu fu sollevato e la guerra cessò. . . . “ 9 Questo particolare esempio è un esempio piuttosto tipico della sostituzione del simbolo con l'atto, nella convinzione che l'uno, nella sua corretta impostazione rituale, sarà efficace quanto l'altro, che è caratteristico di questo lato della loro vita . C'è anche una curiosa miscela di metafore incarnate in questo caso speciale di tatau-pounamu, che spesso è anche un accompagnamento di simbolismi altamente sviluppati di questo tipo.

6, 7, 8, 9. Capi di hani o taiaha. Il n. 6 mostra alcuni dettagli dell'intaglio del n. 4, compreso il viso che è dimezzato dal bordo della lama.
Numeri oggetto del museo: P3119A / P4632 / P4631 P3118
Numero immagine: 166

Un'altra occasione importantissima per l'esercizio della funzione dell'oratore di alto rango fu la nascita del figlio maggiore di una famiglia di rango più elevato, che sarebbe succeduto al padre come ariki, o capo sacerdote divino. Qui soprattutto le formule, che erano della natura degli incantesimi, devono essere correttamente riprodotte dall'oratore principale, che deve essere un parente del padre o della madre per officiare alla prima cerimonia, quella del saluto del bambino. Anche in questa occasione l'accompagnamento drammatico di smorfie e movimenti violenti è stato essenziale per l'orazione, che l'oratore ha concluso con un'esibizione della sua agilità e poteri di distorsione facciale. . . in cui saltellava, attraversando contorsioni incredibili, con occhi sbarrati e lingua sporgente.” 10

Il segno quasi invariabile, se non essenziale, dell'oratore nelle occasioni descritte era il porto dell'arma nota come hani o taiaha. Questa era l'arma preferita e tradizionale del nobile Maori: nei leggendari resoconti dell'uccisione di vari draghi, quando i mostri furono scoperti, furono trovati non solo i corpi delle nobili vittime ma anche le loro taiaha che erano state inghiottite insieme a interi armerie di altre armi. 11

Alcuni degli esemplari più piccoli e più leggeri, come la Fig. 3, avevano perso, con le loro dimensioni e il loro peso, la loro utilità pratica e divennero solo segni di ufficio o di rango. Apparentemente questo era anche il caso degli esemplari in osso di balena e anche, a parere di uno scrittore recente, 12 di quelli le cui lame erano interamente scolpite (Fig. 4). I primi, almeno, erano in uso prima che i Maori entrassero in contatto con gli europei, come menzionato da Banks nel Journal che Hawkesworth usò per preparare il suo resoconto del primo viaggio di Cook.” I capi quando arrivarono. per attaccarci portavano nelle loro mani una specie di insegna distintiva nello stesso modo in cui i nostri fanno spontoons: questi erano o la costola di una balena bianca come la neve, molto intagliata e ornata di peli e piume di cane, o un bastone lungo circa sei piedi, scolpito e decorato nello stesso modo, e generalmente intarsiato con conchiglia come madreperla.” 13

Il signor Skinner pensa che l'intaglio dell'intera lama dell'hani sia un'innovazione e afferma di non aver mai visto un vecchio esemplare così scolpito. Tale decorazione, osserva giustamente, "se eseguita sull'impugnatura, ridurrebbe il valore di combattimento dell'arma". La sua applicazione al resto della lama potrebbe anche rendere difficile il passaggio rapido dalla guardia alla spinta quando la lama era in contatto con quello di un'altra arma. Ma non c'è motivo per cui un hani completamente scolpito non avrebbe dovuto essere usato per gli scopi cerimoniali a cui erano confinati molti di questi righi, tranne che per la danza di guerra, in cui, in effetti, il capo aveva la sua scelta di armi e non era limitato all'uso dell'hani. Le espressioni usate da Bankins il passaggio citato sembrano implicare che alcuni degli hani di legno che ha visto così come quelli dell'osso di balena sono stati completamente scolpiti molto intagliati. Non è applicabile in modo soddisfacente alla decorazione solo della testa del arma, sebbene questa sia in effetti l'unica parte dell'hani che viene comunemente trattata in questo modo.

Uno degli esemplari, Fig. 9, è ornato appena dietro la testa con piume rosse e cordone a cui è attaccato un ciuffo di peli di cane. Questi sono applicati a una base di stoffa, e in esemplari perfetti di questa forma di ornamento i ciuffi di capelli formano una frangia continua sotto la fascia di piume. I Taiaha così adornati avevano un nome speciale, taiaha kura, 14 anni ed erano molto apprezzati.

10, 11, 12, 13, 14. Dettagli dell'intaglio di hani, compreso (n. 12) che figurava a figura intera come n. 5.
Numeri oggetto del museo: 18147A / P3119B / 18147B / P2204/18125
Numero immagine: 165

Il valore attribuito a queste armi è caratteristicamente mostrato dal loro impiego come doni alla terza e ultima cerimonia in cui è stata celebrata la nascita di un ariki. Ci è stato espressamente detto che erano apprezzati a questo scopo a causa del loro uso abituale nelle cerimonie. Infatti il ​​mana del principe era, nella credenza Maori, indubbiamente comunicato all'hani in un grado speciale, al di sopra di quello in cui scorreva in tutto ciò che toccava. Tutta la proprietà personale di un Ariki era, ovviamente, tabù, e tabù speciali erano attaccati alle armi, ma è dell'hani che sentiamo come particolarmente prodigioso, pregno di presagi e meraviglie. Le famose taiaha, come le spade preferite degli eroi medievali, avevano un nome speciale. Matuakore, un taiaha un tempo proprietà di un eroe Maori, era considerato in qualche modo un dio. Dava presagi: se le piume della sua fascia ornamentale brillavano luminose, questo era un segno di vita e prosperità per la tribù se il rosso delle piume era pallido, questo significava sventura o morte. Una taiaha di questa classe nelle mani di coloro che conoscevano le formule corrette poteva predire il risultato di una battaglia. Posto a terra di fronte a un gruppo di guerra, il taiaha si rigirava davanti agli occhi dell'assemblea, preannunciando la rovina al nemico. 15

La nostra conoscenza delle antiche usanze della gente dell'Isola di Pasqua o Rapa Nui è scarsa. Apparentemente c'era un re di tutta l'isola, che è solo una cinquantina di miglia quadrate nell'area, e gli abitanti erano organizzati in clan sotto la guida di capi, la cui posizione era ereditaria come quella del re. L'esatta natura della connessione delle doghe della spada (Figg. 1 e 2) con la classe dei capi non è facile da determinare, ma sembra abbastanza certo che fossero insegne dello stesso tipo degli hani dei Maori e avessero un rapporto simile a pratiche di cui l'oratorio era un accompagnamento formale. È stato sicuramente affermato che gli ua non erano armi da guerra, 16 ma semplicemente segni di autorità. Eppure sono così strettamente affini nella forma e nella caratteristica principale del loro ornamento scolpito all'hani Maori, che sembra certo che debbano essere stati originariamente usati nello stesso modo da un popolo con cui varie altre considerazioni mostrano essere stati strettamente collegati i neozelandesi.

L'esplicita affermazione citata da Paymaster Thompson circa l'uso puramente cerimoniale dell'ua è supportata da altri scrittori, nel senso che menzionano solo il suo impiego come testimone ufficiale e lo escludono dall'elenco delle armi. Così Meinecke 17 si riferisce ad esso come "il segno esteriore dell'ufficio del capo", "8221 e specifica le mazze di due tipi, nessuna delle quali somigliava alla ua - tranne che nell'intaglio ornamentale delle teste di quelle di un tipo - oltre a lance e pietre, come loro strumenti di combattimento. J. 0. Palmer 18 "non ha visto grandi mazze da guerra".

Sebbene nessuna informazione a me nota ci permetta con certezza di assegnare a questi righi un impiego che si possa chiamare cerimoniale piuttosto che cerimoniale, tuttavia un'affermazione li collega direttamente con l'oratoria, in un modo che in una certa misura giustifica il nostro considerarli come aventi un sacro e deferentemente un personaggio cerimoniale. Questa dichiarazione mi è stata comunicata dal dottor Ralph Linton del Field Museum di Chicago, sotto forma di una nota scritta dal signor J.L. Young di Papeete, che il dottor Linton considera un testimone affidabile. Nello stimare la probabilità delle conclusioni che si possono trarre dalla parte di questa affermazione che si riferisce alla discendenza dei portatori di ua, l'affermazione di Thompson che "l'impugnatura [dell'uaj] avrebbe dovuto rappresentare [sic] l'effigie del proprietario” deve essere considerato. In considerazione della natura della conoscenza dei rispettivi informatori con gli isolani e di ciò che si sa circa il carattere di simili effigi in Polinesia, l'affermazione del sig. Young sembra avere la maggiore probabilità. In parte è così:

Capi dell'ua, n. 1 e 2.
Numeri oggetto del museo: P4806 / P3142A
Numero immagine: 36

“Ua: bastoni o bastoni di legno duro con volti femminili scolpiti su entrambi i lati dell'estremità superiore, utilizzati nelle riunioni o nei consigli tribali dai rappresentanti di alcune famiglie. Il titolare di tale personale aveva il diritto di parlare a nome della famiglia a cui apparteneva quel determinato personale. I volti dovrebbero rappresentare i lineamenti degli antenati della famiglia attraverso i quali ha avuto origine il titolo all'occupazione delle terre di famiglia.”

Assumendo la correttezza di queste informazioni e prendendo in considerazione il carattere sacro che si attribuisce alla genealogia polinesiana e alle persone che avevano traccia dei loro antenati nel modo implicito, sembrerebbe che questi “rappresentanti di certe famiglie” fossero identici ai “rappresentanti di certe famiglie” 8220vecchi” 19 e capi 20 che finora sono stati indicati come i proprietari della ua, e quindi, se non i capi effettivi dei dieci clan in cui era divisa la popolazione, che erano comunque persone dello stesso classe aristocratica come quella cui appartenevano altrove in Polinesia capi di stirpe conosciuta e quindi di stirpe divina.

È quindi probabile che l'ua avesse un legame con l'oratorio simile a quello dell'hani maori e anche un legame simile con una classe corrispondente a quella che in Nuova Zelanda monopolizzava quella funzione dell'uomo pubblico. L'analogia con parlanti privilegiati altrove, come in Nuova Zelanda e Samoa, indica la probabilità che questi capifamiglia, o capi, dell'Isola di Pasqua, fossero anche gli oratori a cui Thompson si riferisce quando dice: ” Importante tra le antiche usanze erano feste per celebrare il ritorno delle diverse stagioni e dei vari anniversari della loro storia, come lo sbarco di Hotu-Metua ad Anakena Bay. In quest'ultima occasione le antiche tradizioni furono ripetute da oratori riconosciuti.” 21 3 Hotu-metua fu il primo della linea tradizionale dei re dell'isola di Pasqua.

Un'altra possibilità per quanto riguarda lo status del portatore di ua è suggerita dal primo passaggio dell'articolo di Thompson in cui sono menzionati questi righi. Si afferma che l'u “ fu portato come testimone davanti ai capi.” 22 Questa affermazione, tuttavia, non è, per quanto ne so, supportata da nessun altro scrittore, e non si trova in Thompson’s propria definizione formale di ua. (p. 535), in cui si dice che siano stati usati come "manganelli d'ufficio dai capi". , che non era il risultato di un'indagine indipendente, ma forse a causa di una lettura errata dell'affermazione 23 di Meinecke secondo cui "il segno esteriore dell'ufficio di un capo è il portare un lungo bastone, ecc.", come se ci fosse un'implicazione che il trasporto e la proprietà dell'ua fossero da attribuire a persone diverse. Probabilmente non è comunque da attribuire un grande peso a questa affermazione isolata. Se fosse sostenuto potrebbe implicare una situazione più analoga a quella che ottenne a Samoa che allo stato di cose Maori nei confronti dell'oratore. A Samoa un capo aveva il suo tulafale o oratore ufficiale, che proveniva da una classe inferiore alla sua, che, sebbene estremamente influente, al punto, anzi, di poter deporre un capo, non condivideva la sacralità del ufficio.

La somiglianza tra l'hani Maori e l'isola di Pasqua ua è evidente. Negli esempi tipici sia di ua che di hani gli occhi sono intarsiati nel primo caso con osso e ossidiana, nel secondo con conchiglia. Entrambe le armi sono costituite essenzialmente da una lunga lama svasata verso un'estremità e passante verso l'altra in un'impugnatura il cui limite è segnato da intagli a rilievo rappresentanti teste umane rivolte in direzioni opposte. L'importante differenza tra loro consiste nella presenza nel personale della spada Maori di una porzione appuntita che si estende oltre le teste scolpite che negli esempi dell'Isola di Pasqua sono girate dall'altra parte e corrispondono al pomo delle nostre spade. Questa porzione non è semplicemente ornamentale, sebbene sia fatta per rappresentare una lingua sporgente, ma ha una funzione importante nell'impiego dell'hani come arma. In combattimento l'hani veniva afferrato con entrambe le mani davanti all'intaglio, tenendo la punta o la lingua verso il basso, e il colpo veniva dato con entrambi i bordi della lama. Se l'avversario ha sfondato la guardia e quindi si è avvicinato troppo per un uso efficace della lama contro di lui, l'arma è stata invertita e l'estremità della lingua è stata messa in gioco per la spinta.

In un articolo pubblicato sei anni fa sul Journal of the Royal Anthropological Institute, 24 il signor Skinner ha avanzato varie considerazioni che indicano la derivazione dell'hani e di altre mazze a due mani simili dei Maori dalle forme melanesiane. In un'appendice egli richiama l'attenzione sull'evidente stretta alleanza nella forma e nella funzione tra l'hani e l'ua. Considera quest'ultima “a coordinata o derivata” della prima. Se un derivato, sarebbe difficile spiegare l'assenza anche di una lingua o un punto vestigiale da parte del personale dell'isola di Pasqua, è più probabile che si tratti di uno sviluppo, coordinato per altri aspetti con l'hani, da una forma di mazza melanesiana priva di il punto.

La forma essenziale del volto fortemente stilizzato da cui fuoriesce la lingua dell'hani è la stessa in tutti gli esempi qui raffigurati e in un precedente numero del JOURNAL, vol. II, pag. 35. Gli elementi puri di questa forma possono essere visti nell'esempio incompiuto, Fig. 10.Questo peculiare modo convenzionale di trattare il volto umano nelle sculture in legno Maori, con il suo probabile significato e la sua relazione con il tatuaggio del guerriero, è stato considerato in un articolo del JOURNAL del dicembre 1920. La forma esagerata in cui la lingua appare nel Il caso di queste armi è ovviamente spiegabile dal modo in cui l'hani veniva usato nei combattimenti.

I tre esemplari con lame intagliate mostrano ciascuno un diverso modo di decorazione, tutti i cui elementi - linea retta, linea punteggiata, archi interrotti, volute e spirali - possono essere abbinati ad altri autentici esempi di intaglio del legno Maori, sebbene il rotolo o l'arabesco e spirale di solito predominano. Il trattamento irregolare del lavoro di scorrimento sulla linguetta della Fig. 8 e la sua associazione con l'ornamento rettilineo ugualmente irregolare sul viso è insolito, ma questo grande hani - ottanta tre pollici di lunghezza e un'arma formidabile - è un indubbiamente genuino esempio di notevole età, mostrando più usura nella sua parte scolpita rispetto a qualsiasi altra delle numerose armi antiche della collezione. Cinque degli esempi figurati hanno o avevano precedentemente gli occhi dei volti umani intarsiati con conchiglia. Ciò include le facce, una posizionata in modo tale che un lato appaia su ciascuna faccia della lama vicino al bordo, inserita in due punti nell'intaglio altrimenti puramente convenzionale della lama di Fig. 4.

Il raggruppamento triangolare di volute, o qualche modifica di tale disposizione, è una caratteristica evidente dell'intaglio sulla lama di Fig 4. L'associazione di questo modello con la parte inferiore dell'arma sembra appropriata in considerazione dell'uso comune della stessa design nel tatuaggio della gamba. 25 Ma non era confinato a quell'uso, è il motivo principale di un moko o tatuaggio sul viso, raffigurato dal generale Robley dopo i disegni fatti durante il primo viaggio di Cook, 26 e si verifica frequentemente in quella parte di un moko che occupa lo spazio tra e sopra le curve che ripetono e accentuano la linea delle sopracciglia. 27 In quest'ultimo caso il disegno è solitamente incompleto, una parte di esso viene persa tra i capelli.

In Folk-Lore per dicembre 1917, il signor Henry Balfour riferisce le famose statue colossali di pietra dell'isola di Pasqua, per il modo in cui sono scolpite le teste, con quello che considera un prototipo melanesiano (Isole Salomone). Una delle caratteristiche su cui si basa per stabilire un'analogia è la forma del naso nelle teste di pietra, che, come sottolinea, è diversa da quella delle piccole immagini in legno dell'isola di Pasqua. I prominenti nasi aquilini di quest'ultimo differiscono altrettanto dalla corrispondente caratteristica delle teste degli ua, che sono a ponte basso e lunghe come quelle delle grandi immagini di pietra.

Una caratteristica notevole, sia dell'ua che delle piccole figure lignee a figura intera dell'Isola di Pasqua, di cui si possono ammirare diversi esemplari nel MUSEO, è il risalto dato agli zigomi nella rappresentazione del volto umano. Forse non è inopportuno, in relazione al tema delle affinità melanesiane, per cui l'evidenza è così forte sia nell'Isola di Pasqua che in Nuova Zelanda, indicare l'esagerazione scultorea della stessa caratteristica, non nelle Isole Salomone, è vero , ma in un'altra località melanesiana, la Nuova Caledonia, dove trova marcata espressione nelle grandi teste umane scolpite sulle lastre del portale di cui qui ci sono due pregevoli esempi.

1 I Maori della Nuova Zelanda, p. 344.
2 J. M. Brown, Maori and Polynesian, Londra, 1907, pp. 209, 210.
3 S. P. Smith, The Lore of the Whare-Wananga, Memoirs of the Polynesian Society, III, Part I. New Plymouth, New Zealand, 1913.
4 LOC. cit., p. 108.
5 William Churchill, Isola di Pasqua, s.v. vanga, p. 268 Elsdon Bea, Note sull'arte della guerra, Journal of the Polynesian Society, XIII (1904), p. 4.
6 S. P. Smith, Wars of the Northern against the Southern Tribes: citato dalle “Lectures” di Buddle nel giornale Karere Maori, 1851. Loc. cit., VIII (1899), p. 159.
7 Elsdon Best, loc. cit., XII (1903), p. 77.
8 pag.78.
9 Pag. 198-201.
10 Elsdon Best, spettacoli cerimoniali relativi alla nascita. . Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, XLIV (1914), p. 142.
11 A. Hamilton, The Art Workmanship of the Maori Race in New Zealand, Dunedin, N. Z., 1896. Pp. 175, 176.
12 H. D. Skinner, Origin and Relationship of Hani, Tewha-Tewha, and Pou-Whenua, Man, 1916, No. 97. Vedi anche The Two Handed Clubs of the Maoris, Journal of the Anthropological Institute, vol. XXI (N.S.), 1918.
13 The Journal of Sir Joseph Banks, a cura di Hooker, Londra, 1896. P. 246.
14 Giornale della Società Polinesiana, XXIII (1914), p. 222.
15 Loc. cit. XI (1902), pp. 68, 245 XIII (1904), p. 74 XIV (1905), pp. 55, 219 Tregear, La razza Maori, p. 318 Hamilton, pp. 183, 184.
16 W. J. Thompson, Te Pito to Henua, or Easter Island, Report of the IL S. National Museum per l'anno terminato il 30 giugno 1889, pp. 475, 535.
17 Die Inseln des stillen Oceans, citato da W. Churchill, Isola di Pasqua, p. 336.
18 Visita all'Isola di Pasqua nel 1868, Journal of the Royal Geographical Society, XL (1870), p. 172.
19 J. P. Harrison in Journal of the Anthropological Institute, I11 (1873-74), p. 374.
20 Meinecke in Churchill, p. 336 Thompson, pag. 535 Palmer, p. 172.
21 Te Pito a Henua, p. 468.
22 Loc. cit., p. 475.
23 Isola di Pasqua, pag. 336.
24 I Club a due mani dei Maori. vol. XXI (N.S.), pp. 198-213. Vedi anche R. Linton, La cultura materiale delle Isole Marchesi, Memorie del Bernice Panahi Bishop Museum, vol. VIII, pag. 396.
25 Robley, Moko o Maori Tattoo, Figg. 13, 16, 17, IS Hamilton, Arte Maori, pag. 313.
26 Robley, pp. 5-8.
27 Robley, Figg. 15, 55, 155, 165 Hamilton, Tavola XX, Tavola XVIII.

Cita questo articolo

Hall, Henry Usher. "Bastone dell'oratore." Il diario del museo XV, n. 4 (dicembre 1924): 295-309. Consultato il 16 giugno 2021. https://www.penn.museum/sites/journal/1282/

Questo articolo digitalizzato è presentato qui come riferimento storico e potrebbe non riflettere le opinioni attuali del Penn Museum.


Guarda il video: Manava Tahiti Rapa Nui.2015 (Potrebbe 2022).


Commenti:

  1. Brendan

    Bene grazie. Davvero sbattere le palpebre. Risoldiamolo ora

  2. Zukus

    Tuttavia, il proprietario del sito ha scritto tristemente!

  3. Hutton

    Secondo me, ti sbagli. Sono sicuro. Discutiamone. Scrivimi in PM, parliamo.

  4. Boothe

    Credo che tu abbia torto. Propongo di discuterne.

  5. Richard

    Assolutamente con te è d'accordo. Mi sembra che sia un'idea eccellente. Sono d'accordo con te.



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