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La chiesa russa

La chiesa russa

La Chiesa russa era il cemento sociale dell'autocrazia in Russia. Tuttavia, anche un corpo così potente come la chiesa non fu influenzato dalla Rivoluzione del 1905 e c'erano alcuni nella chiesa che desideravano un programma di modernizzazione. Questo è stato trovato principalmente nei seminari e nelle accademie religiose. Furono gli accademici religiosi della Russia a vedere la necessità di un cambiamento. Tale convinzione si trovava raramente a livello parrocchiale.

La gerarchia della chiesa stessa fu divisa. I capi spirituali di San Pietroburgo furono visti come semi-riformatori mentre gli equivalenti corpi di Kiev e Mosca furono visti come reazionari. Nel dicembre del 1904, Witte invitò coloro che guidarono la chiesa di San Pietroburgo a esprimere il loro punto di vista sulla direzione in cui doveva andare la chiesa. Di conseguenza, Witte propose a Nicola II di convocare un'assemblea (un Sobor) di clero in modo che le questioni potessero essere sollevate in un dibattito pubblico. Witte ha anche proposto che il clero a livello parrocchiale riceva uno stipendio regolare e che i parrocchiani possano scegliere il loro sacerdote e che dovrebbero avere voce in capitolo nella gestione della parrocchia. Witte ha anche suggerito di ampliare le materie insegnate nelle scuole della chiesa. Le scuole della chiesa stavano ancora insegnando le opinioni sull'universo, come affermato da Aristotele e geografia, come affermato da Tolomeo.

Pobedonestsev, Procuratore del Santo Sinodo, si oppose a questi cambiamenti, poiché riteneva che non ce ne fosse bisogno. Quando Witte riuscì a convincere Nicholas ad accettare una conferenza pre-Sobor (Nicholas non era ancora gradito a un Sobor poiché riteneva che avrebbe portato a una chiesa governata da un'assemblea), Pobedonestsev si dimise, ponendo fine al suo dominio sul russo Chiesa dal 1881 al 1906. Pobedonestsev era stato un sostenitore della russificazione - quindi la sua perdita fu abbastanza marcata per Nicholas.

Nel 1906, si incontrò una conferenza pre-Sobor. Vi hanno partecipato 10 vescovi e 25 professori di teologia. Non c'erano rappresentanti del clero inferiore presenti. Il nuovo Procuratore del Santo Sinodo, il principe Obolenski, guidò il procedimento. Dimostrò di essere una scelta illuminata come Procuratore in quanto fu Obolenski a spingere il pre-Sobor a proporre che un Sobor dovesse essere il corpo dominante della chiesa nel suo insieme. Obolenski ha persino sostenuto l'idea che il Procuratore dovrebbe diventare un semplice osservatore di procedimenti.

Il futuro Sobor consisteva in un prete e un laico di ciascuna diocesi eletti da un vescovo da un elenco di persone scelte da una conferenza della diocesi. Solo i vescovi avrebbero il diritto di votare a Sobor. Gli stessi vescovi sarebbero stati eletti dalle assemblee che si sarebbero tenute nei metropoliti trovati a San Pietroburgo, Kiev, Mosca, ecc. Obolenski aveva pianificato di aumentare il numero di metropoliti da 4 a 7. La chiesa avrebbe avuto un patriarca che avrebbe presieduto gli incontri del Sobor e del Santo Sinodo. Il Santo Sinodo doveva rimanere il principale collegamento tra la chiesa e il governo.

In effetti, un Sobor non fu mai chiamato e il piano di riforme non si materializzò mai completamente. Nel 1912, fu pianificato un altro pre-Sobor. Questo non è mai avvenuto. Nel 1913, in occasione del trecentesimo anniversario dell'arrivo al potere di Romanov, nell'ambito delle celebrazioni era previsto che fosse annunciato un Sobor. Non lo è mai stato.

La Duma interrogò il nuovo Procuratore su questo nel 1913 e nel 1914. Sabler, nominato nel 1911, diede risposte evasive e non impegnative. Sabler ha ammesso che era necessaria la riforma delle diocesi, ma ha detto alla Duma che non sapeva come procedere.

Il curriculum nelle accademie religiose è rimasto pressoché invariato. Nel 1909, il Santo Sinodo ha abolito la sentenza secondo cui solo il 10% degli alunni nelle accademie religiose poteva provenire da famiglie non sacerdotali. Questo non ha attratto altre reclute.

Sebbene si parlasse molto della riforma della chiesa, c'era chiaramente una mancanza di impegno nei confronti di autentiche riforme che avrebbero cambiato la chiesa in meglio.

All'indomani della rivoluzione del 1905, il Santo Sinodo invocò vescovi e sacerdoti affinché chiedessero pace civile e obbedienza allo zar. Questa non era una chiamata che collegava il Santo Sinodo da una parte o dall'altra. Era una chiamata semplicemente per la pace. Quando nell'ottobre 1905, il metropolita Vladimir chiese al suo popolo di schiacciare i rivoluzionari, fu formalmente rimproverato dal Santo Sinodo. L'abate Arseni di Yaroslavl fu esiliato nel 1906 per agitazione antisemita tra il suo popolo. Si diceva anche che avesse chiamato il vescovo liberale di Jaroslavl, Yakob, un "ebreo che odorava di letame".

Tuttavia, tali esempi sono rari. Quando Peter Stolypin salì al potere, le politiche del Santo Sinodo si misero in linea con il governo, che doveva dare il suo pieno sostegno alla russificazione. Yakob fu inviato a Simbirsk, circa 800 miglia a est di Yaroslavl. Altri vescovi liberali furono anche inviati in luoghi remoti in Russia - abbastanza lontani da non causare problemi. Il monastero di Pochavskaya in Volhynia divenne famoso per il suo documento antisemita chiamato 'Listok'. Nell'agosto 1907, il Santo Sinodo dichiarò che il popolo russo doveva conformarsi alle regole della Chiesa ortodossa.

Con la pressione del governo, la gerarchia della chiesa fu costretta a conformarsi per sostenere lo status quo. Le riforme suggerite di Obolenski appartengono al passato. Il Santo Sinodo ritornò come era stato sotto Pobedonestsev tra il 1881 e il 1906 - un severo sostenitore della russificazione e del governo.

Vi sono poche prove di ciò che il clero inferiore ha provato a riguardo. La loro posizione nella chiesa dipendeva da coloro che avevano l'autorità superiore. Se quelli sopra di te erano preoccupati di poter essere liberali, potresti essere trasferito in una parrocchia lontana dalla Russia europea. Una simile minaccia era di solito sufficiente per convincere i sacerdoti a conformarsi. Tuttavia, la richiesta di riforma nelle campagne doveva essere guidata da uomini istruiti - e solo il parroco si adattava a questa descrizione. Pertanto, sembra probabile che esistessero sacerdoti liberali che non si muovevano come voleva il Santo Sinodo, ma che erano difficili da sorvegliare in un paese così vasto dove i trasporti e le comunicazioni erano poveri.

Gran parte delle prove evidenzia il fatto che la gerarchia della Chiesa russa aveva poco desiderio di apportare cambiamenti di vasta portata e che le riforme suggerite di Obolenski non erano altro che suggerimenti fatti nella piena consapevolezza che non sarebbero mai stati attuati. Ironia della sorte, tra questo apparente conservatorismo c'era il decreto del 1905 che conferiva a tutti i russi il diritto di lasciare la Chiesa ortodossa e di unirsi a un'altra chiesa senza penalità o perdita di diritti civili.

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